A INTERCONECTIVIDADE DOS PENSAMENTOS-A DIMENSÃO AKASHA

Resultado de imagem para imagens dos registros akashicosSe por um momento toda essa correria parasse a nossa volta,poderíamos fazer uma coleta de nossos pensamentos. Tudo que você precisa é de um momento. Acontece com todo mundo, e mais ainda nos ambientes urbanos e industriais contemporâneos onde o ruído e a pressa ocorrem com maior intensidade. Quantas vezes você se encontra pensando: “Eu só tenho que ficar longe de tudo…longe da corrida louca das coisas, para abrandar e reconectar comigo mesmo , me reconectar com a vida ” ? Esta necessidade de encontrar lugares e situações onde você pode ser calmo e claro é uma necessidade fundamental de toda a vida. Na verdade, é uma exigência não apenas da vida, mas de tudo o que existe e se transforma em relação com o meio ambiente – em outras palavras, de tudo.Exploramos como a condição de super- coerência é responsável por todos os fenômenos do mundo ao nosso redor que poderíamos descrever como milagrosos , impressionantes, ou incrívelmente não sintonizados . Hoje consideramos o quanto é importante, especialmente neste dia e idade, apregoar sobre estados de super- coerência em relação a todas as pessoas, lugares e práticas que definam nossas vidas.

Estudos em biologia macro -celular descobriram que se você colocar duas células de corações separados por pequena ou curta distancia entre si e não tocá-las , elas rápidamente começam a bater em uníssono. Elas começam cada contração, pulsando, em seu próprio ritmo, e muito em breve elas estão fazendo isso ao mesmo tempo, mesmo que não sejam tocadas .Mas, se há distúrbios no ambiente, tais como os impulsos elétricos ou redemoinhos de água ionizada que fluem em torno delas, eles não vão sincronizar. Então o que é que as conecta? Claramente, elas, de alguma maneira, sincronizam umas com as outras, mas como?É onde tem lugar a Dimensão Akasha . A Dimensão Akasha  é onipresente e sempre presente , ela envolve e flui através de tudo. E tudo flui através dela, mas não apenas metafóricamente. Isto significa que as coisas – estrelas , átomos, você e eu – contínuamente fluem na existência por meio da ação – ligação – informações da Dimensão Akasha, que incorpora toda a existência e lhe da”estruturação” – literalmente , coloca em forma – fenômenos e eventos.

O que fazemos, quem somos, e como somos está diretamente relacionada com o quanto e quão profundamente nós acessamos a Dimensão Akasha.

Padrões de comportamento de agrupamento social nos animais, muitas vezes demonstram níveis notáveis de coerência. Um cardume de arenque, um bando de estorninhos, uma manada de zebra – tudo pode agir como um só, com essa coordenação de vontade e é tão uníssono o movimento que o grupo muitas vezes parece ser um só ser. Como esses animais se sincronizam uns com os outros com essa coordenação? No nosso mundo altamente racional de praticidade e bom senso, nós, seres humanos, para nos aproximarmos de performances semelhantes, firmemente coreografadas, chegamos a pensar que temos que treinar como artistas e atletas com alta qualificação, por muitos anos.Mas agora estamos descobrindo que é possível sintonizar e fluir com tanta graça e facilidade .E, de fato, esse tipo de sincronização é tão altamente coreografado que se decompõe imediatamente se a equipe é convidada a participar de uma forma de sincronização livre ou em resposta às mudanças imprevistas no ambiente

Mas, ao aprender a se soltar,deixar de buscar o controle de tudo o que está acontecendo dentro de nós e à nossa volta, somos capazes de “cair” na Dimensão Akasha, onde tudo é possível!

ASSISTAM Á PALESTRA DO DR LASZLO SOBRE-” TUDO ESTA CONECTADO NO TODO”-EM ESPANHOL

Ervin Laszlo nasceu em Budapeste, Hungria, em 1932. Filósofo da ciência, teórico de sistemas, pensador integral e pianista clássico húngaro, publicou cerca de 75 livros e 400 artigos e gravou vários concertos para piano  Em 1993  fundou o Clube de Budapeste, uma associação internacional informal dedicada ao desenvolvimento de uma nova forma de pensar e de uma nova ética para i ajudar a resolver os desafios sociais, políticos, económicos e ecológicos do século 21. Em 2004 e em 2005, foi nomeado para o Prémio Nobel da Paz.Ervin Lászlo, titular do mais alto grau da Sorbonne (Doutorado), é reciptário de quatro Ph.Ds honorários e numerosos prêmios e distinções, incluindo o Goi 2001-Award (Prêmio da Paz do Japão). O autor de mais de 400 artigos e 74 livros traduzidos para 20 idiomas, ele vive na Toscana.

TORNANDO-SE DISPONÍVEL

Mais específicamente, as possibilidades de uma dinâmica de coerência acabam ocorrendo e , quando grupos de nós estão coerentemente alinhados uns com os outros, podemos até mesmo experimentar o fenômeno da super- coerência É tudo uma questão de se tornar disponível para os fluxos de informação da Dimensão Akasha. Assim como você não pode ouvir uma mensagem de alguém, se há um monte de gritos acontecendo ao seu redor, você não será capaz de sintonizar e fluir em harmonia criativa e eficaz com o seu ambiente, se você é muito distraído . Você tem que tornar-se disponível.

Como você pode tornar-se disponível para os fluxos de informação da Dimensão Akasha? A boa notícia é que existem muitas maneiras. A má notícia é que isso não vai acontecer apenas desejando. É ao mesmo tempo a coisa mais simples e mais natural do mundo e, ao mesmo tempo, exige foco, atenção e, acima de tudo, prática.

 E, não, você não tem que se tornar um yogue para dominar esta – afinal, os peixes e os pássaros já sabem como. É certo que a nossa mente não se desliga, algo que os cérebros de pássaros não têm que se preocupar. Estamos constantemente  desordenando a nossa consciência, com um fluxo de comentário sobre o que está acontecendo em nossas vidas, a cada momento. Assim que refletirmos sobre o que está acontecendo ou pensar sobre isso de qualquer forma, não estamos mais em sintonia, não mais vivendo no momento. Nós estamos pensando sobre o que aconteceu destilando em palavras e congelando o momento para que possamos refletir sobre ele . Isso nos coloca apenas atrás do presente, sempre nos aproximando dele, pensando em tudo o que acabou de acontecer , uma vez que está acontecendo, só isso.

Mas se você pode desligar-se do que  chamamos de ” mente de macaco ” – que é a parte de sua mente que mantém a vibração constante em sua cabeça , comentando sobre tudo – então você começa a tornar-se mais disponível para os fluxos de informação da Dimensão Akasha. Acalmar a mente de macaco, liberando para o momento (sem a necessidade de “fazer qualquer coisa” com ela, apenas estar presente – totalmente presente) e em seguida, permitindo que suas percepções fluam com o que surge em seu campo de consciência … é a prática .

Três passos simples que você pode aprender a cultivar sempre, por toda sua vida: O resultado final é conquistar maior clareza com o que está acontecendo em sua vida, uma maior coerência consigo mesmo, com os outros, com a natureza, e até mesmo com os seus antepassados e aqueles que virão depois de você.Imagine que você é uma célula do coração , batendo no ritmo da sua vida. Você está ciente de todas as outras células ao seu redor, batendo em seus ritmos próprios. E se você soubesse que algo tão fantástico e incrível como um coração fosse possível – algo que poderia bombear grandes quantidades de sangue e animar um corpo inteiro – se você pudesse bater como Um? Esse tipo de super- coerência é possível para nós, como espécie – não apenas possível, mas absolutamente necessária, se quisermos mudar o que está desconectado em nós, o desanimado e destrutivo individualismo estridente .A questão é: você está disponível?Que práticas você tem que levá-lo para o momento não-reflexivo em que você está realmente presente para si mesmo, aos outros, à natureza, e para gerações passadas e futuras de todos os seres?

 O poder do universo de Hardware; Software é a informação

Na última concepção do universo físico que é constituído de materiais e espaço é feito de energia e informação. A energia existe na forma de padrões de ondas e propagação de ondas no vácuo quântico formando espaço; em suas várias manifestações, é o poder do universo de hardware; Software é a informação. O universo não é um conjunto de pedaços de matéria inerte se movendo passivamente no espaço vazio: é um todo coerente e dinâmico. A energia que é o hardware é sempre totalmente in-formado. Este in-formado, com o que David Bohm chamou de ” a ordem implícita” e os físicos agora chamam o “vácuo quântico ou campo do ponto zero” (também chamado espaço-tempo físico, campo universal ou nueter).Esta é a estrutura em treinamento no mundo físico, a informação que percebemos como as leis da natureza;senão, as ondas e padrões de energia do universo -informação seriam tão aleatórias e não estruturadas como o comportamento de um computador sem o software. Mas o universo não é aleatório ou não -estruturados; É precisamente formado. Se fossem menos precisamente ou mínimamente informado, sistemas complexos não teriam surgido, e nós não estaríamos aqui para saber como este desenvolvimento tornou-se altamente improvável.

Notável é a concepção do universo como uma informação de matéria-prima, uma espécie de código-fonte que a realidade material se desenrola.O Dr Lazlo foi recentemente entrevistado pelo jornal argentino Clarin. Reproduzimos aqui alguns trechos:

O que é o Campo Akáshico?

5.000 anos atrás, os sábios hindus, além dos quatro elementos (ar, fogo, terra e água),  definiram um quinto que todos eles contém: Akasa, matriz de toda a matéria e força no universo. Eu percebi que a idéia era que eu tentei definir o campo psíquico tão profundamente , que mudou o nome. Hoje, muitos cientistas trabalham com ele.

Você tem uma base científica?

Sim, já publiquei vários livros que mergulham nele. O Campo Akáshico cria coerência entre os diferentes campos (eletromagnético, gravitacional, nuclear, quantum e de Higgs) e explica os vários mistérios da ciência compartimentada, mas é incapaz de explicar, por exemplo, como organismos complexos foram transformados em outra espécies.

Eles são chamados de mutações espontâneas?

Tudo é auto-organizado. Muitos cientistas acreditam que o Campo Akashico está envolvido na evolução do universo.

Como o universo evoluiu?

Nascendo outro. O big bang é chamado agora o grande salto . Um universo como o nosso vai se expandir até que ele comece a declinar e  a se contrair á uma dimensão quântica; então, toda a matéria no universo termina na cabeça de um alfinete, e, em seguida, a força de expansão é tão forte que ocorre uma explosão que cria novos universos .

E vice-versa?

A informação gerada no primeiro universo é herdada pela segunda, da mesma maneira que um zigoto é a informação principal. O Campo Akáshico é holográfico, informações de toda a imagem estão em qualquer lugar. Tudo está conectado e nada desaparece.

Então, você e eu, nós contêm todas as informações do universo?

Em um estado alterado de consciência que podemos ter acesso a informação que não está no cérebro, mas este é capaz de capturar. O grande erro do mundo moderno tem sido a de considerar tudo o que você não pode ouvir, tocar e ver é uma ilusão. A realidade fundamental não é diretamente observável.Por exemplo, se eu jogar uma pena observar como a gravidade funciona,  eu não posso ver o campo gravitacional, apenas o efeito. Todas as forças da natureza estão na dimensão mais profunda e observam os efeitos. Baseio a minha teoria na física quântica, em observações biofísicas dos seres vivos em psicologia transpessoal e na cosmologia que estuda o multiverso.

Visão pessoal….
As mudanças necessárias são muito mais radicais do que as que aconteceram até agora.  O que está mudando é a consciência, há muito poucas pessoas agora que negam completamente que algo precisa ser feito.  As pessoas que tentam preservar o status quo têm interesse maior no sistema como ele é hoje.  Essas estão tentando reduzir urgência e diluir a mensagem.  É cada vez mais difícil diluir a mensagem, mas elas tentam diminuir sua importância.  É muito difícil ignorar.  Quão sériamente isso é levado depende do indivíduo.  O que ainda está faltando é o reconhecimento de que as pessoas podem fazer a diferença, que algo pode ser feito, e que para isso é preciso um movimento de larga escala na sociedade, que alcance a todos e do qual todos participem.Um novo cenário mundial está emergindo; as pessoas que hoje estão crescendo, os adolescentes e jovens adultos, têm uma visão diferente do mundo.  Não é mais a visão de um mundo estável, que é sempre o mesmo, e a única coisa que temos que fazer é avançar individualmente.  Mas é uma visão do mundo em que sabemos que há pontos críticos.  Cresce a consciência de que o estilo de vida de cada um, os valores, os padrões de consumo, as maneiras de comunicar, tudo isso pode fazer diferença.  Há a consciência de que podemos nos comunicar mais efetivamente, que qualquer pessoa pode acessar a internet e fazer circular suas idéias.  É uma possibilidade a de iniciar novos movimentos.Precisamos de um pensamento novo, de intervenções mais radicais.  Para a ciência isso significa trazer ao imaginário público a compreensão de que estamos mudando o equilíbrio natural na biosfera.  Mas a biosfera não vai colapsar, ela vai encontrar um novo equilíbrio.No entanto, podemos começar a compreender que o Universo físico é uma totalidade, como já se afirmou no texto, e está constantemente interconectado. Assim rompemos com o Universo newtoniano, onde tudo se movia através de pontos sólidos e mecanicamente explicáveis. No campo da biologia, olhamos para os organismos, não como máquinas, mas como seres complexos, o que se reflete na atual biotecnologia e na engenharia genética. No contexto dessa nova biologia, nasce o conceito da teia da vida como uma totalidade intrínseca e absoluta mais que o conceito de organismo vivo isolado. Nas ciências da consciência assume-se a conexão e comunicação constante entre todas as coisas que coexistem e coevoluem no cosmos e na biosfera. A consciência humana integra-se na evolução dessa teia de conexões que se estende por todo o planeta.Esse ritmo acelerado da mudança é visto como “macrotransição” por Ervin Laszlo: um processo de mudança rápida e irreversível, com uma variedade de “bifurcações” no sistema, cujo resultado “é decisivamente determinado pela consciência daqueles que dela participam” onde a consciência dos seres humanos influencia também no resultado dessas bifurcações. Sempre houve, na história da espécie humana, mudanças nas relações dos indivíduos entre si e com a natureza, com as respectivas mudanças nas crenças, nas cosmovisões e nos valores. Mas a mudança atual é muito mais rápida e dramática, pois “o urgente massacra o importante” ocasionando uma carência de visão e de orientação; Laszlo relaciona a primeira grande transição na história com a passagem do Mythos para o Theos. Os mitos criados a partir dos fenômenos naturais dão lugar ao contato com o transcendente representado pelos deuses celestes. A segunda transição é do Théos para o Lógos, onde o ser humano “torna-se a medida”, e a filosofia ganha rosto. Ora, hoje nos cabe, seguindo sua lógica, reformular a racionalidade do Lógos da era moderna, mediante uma reelaboração dos valores, para uma visão melhor da cultura planetária e harmonia da diversidade cultural, nas “condições do mundo com sua globalização e interdependência”. Deve seguir-se, na expressão de Laszlo, uma civilização nova “pós-logos”, de “consciência do Hólos”. Nessa transição para o Hólos, para a integração e amor à integralidade, a existência viva é percebida como uma relação dialética entre os fenômenos e sua essência, entre o particular e o universal, entre a base material e a consciência, entre a imaginação e a razão, entre o espiritual e o material.Da concepção de Hólos emerge um paradigma novo, o Holismo, visão de totalidade, como desafio frente à crise na qual nos encontramos: crise de sentido, crise ecológica, crise social, uma crise do ser humano. E nos obriga a tomarmos uma atitude, não isoladamente, mas inter-relacionada com as mais variadas formas do saber humano, dispondo mentes e corações, com abertura e diálogo, a um agir novo e ético. O Holismo toca no sistema de valores do ser humano, com a sua percepção e significação da vida e do cosmo e questiona duramente o antropocentrismo como razão totalizadora de ser do Universo.

Inspiração…

http://ervinlaszlo.com/index.php/publications/articles/96-are-you-available-augmenting-access-to-the-akasha-dimension

http://www.terapiascomplementares.blog.br/AMagiadoSeculoXXI.pdf

http://www.sabiduriarcana.org/documentos-varios/ciencia-campo-akasico.pdf

http://segundasfilosoficas.org/nao-localidade-quantica-e-localidade-metafisica/

Monicavox

Recomendo….

Alguns livros do Dr Laszlo

O VÁCUO QUÂNTICO E O DEUS INTERIOR

Resultado de imagem para imagens das constelaçõesVivemos nossas vidas inescrutávelmente incluídos na fluente vida do Universo. Quando crianças, ao olhar para o céu noturno, víamos Castor e Póllux, Órion e Cassiopéia. Não eram simples configurações de estrelas, mas pessoas, heróis e heroínas sobre os quais lemos histórias emocionantes e cujos feitos de bravura inspiravam tantas fantasias e brincadeiras. Quando o vento soprava ou abatia-se uma tempestade, era Poseidon expandindo sua ira ou Zeus tendo uma explosão de raiva. Com um olho interior  procuramos no céu cristão e imaginamos em qual das luzes Deus tem seu trono. Também ele levantava ventos e fazia tempestades quando estava desgostoso com o mundo, mas era o mundo Dele, Ele o criara, e confiavamos Nele para tomar conta do mundo e de nós.  

Porém, quando crescemos um pouco e aprendemos o que o mundo é “na realidade”, aprendendo sobre astronomia, cosmologia e evolução, a fé da  infância (e todo o mundo construído através dela) fica parecendo um monte de histórias fantasiosas. O céu noturno tornou-se algo frio e indiferente, e nossa própria existência uma questão acidental e insignificante no que diz respeito ao mundo.Nossa ciência rumava na direção oposta da nossa fé tradicional. Muitos já argumentaram no sentido de que as descobertas da ciência moderna não produzem, necessáriamente, um impacto sobre a fé religiosa tradicional.

Como diz o físico inglês Brian Pippard: “O verdadeiro crente em Deus  não precisa temer — sua cidadela é inexpugnável dos assaltos científicos, pois ocupa um território fechado à ciência”. Nessa visão, a fé e a razão representam dois mundos distintos, falam línguas diferentes e têm diferentes noções de verdade. Um é estranho ao outro e nenhum dos dois pode aprender ou refutar o outro. Mas uma atitude do tipo avestruz (“Não quero nem saber a respeito”) diante da ciência não é o que se verifica na história da religião, nem na experiência pessoal da maior parte dos indivíduos.

Praticamente todas as grandes religiões acolheram e refletiram a “ciência” de sua época, ou ao menos a compreensão corrente da natureza e suas forças juntamente com o mais corrente conhecimento da natureza humana e da psicologia. Isso porque a principal força motriz por trás de qualquer percepção religiosa é a tentativa de formar um quadro coerente do mundo e de nosso lugar nele. Assim, os antigos gregos, que eram obcecados pelas forças naturais — ventos, tempestades, terremotos etc. — e a impotência humana diante delas (o destino), concebiam seus deuses e deusas como corporificações humanóides superiores daquelas forças e deles mesmos enquanto joguetes dos deuses. Como eles, os deuses eram corajosos e ardilosos, por vezes mal-humorados e vingativos, e o desafio era vencê-los pela persuasão ou pelo ardil.

A “ciência” budista era uma ciência dos estados de consciência. Preocupava-se em como ver através das ilusões, como controlá-las. Portanto, concebia o Universo como algo parecido com o estado básico todo abrangente da consciência, uma consciência da qual a parte humana havia se separado. O desafio era voltar ao estado básico, atingir a união com ele e assim chegar ao nirvana: ausência de tempo e consciência/inconsciência. A tradição cristã, como a judaica, na qual está fundada, preocupava-se com a unificação e a ordem sociais — a Lei ou unidade do corpo de Cristo.

Ao propor seus fundamentos, porém, ela englobou a cosmologia de Ptolomeu centrada na Terra e a convicção platônica numa divisão entre este mundo terreno da matéria e o mundo do espírito. Para o mundo da matéria, os padres do cristianismo adotaram com prazer os aspectos principais da ciência grega, rejeitando porém a idéia aristotélica de um universo que sempre existiu, uma vez que isto colide com a narração bíblica da criação. De certo modo rejeitaram igualmente a teleologia aristotélica — a noção de que a matéria tem um sentido de propósito ou direção (a “causa final” de Aristóteles) — pois isto ia contra a divisão entre matéria e espírito.

Para o mundo do espírito, o cristianismo concebeu um Deus transcendente que permitia que Sua influência fosse sentida através das forças das esferas celestes, habitadas por várias hostes angélicas (a base da astrologia), e através da intervenção terrena de Seu Filho. Esse Deus transcendente estava fora do tempo e da História.

Nenhuma lei da física limitava Sua imaginação. Seu Filho tomou forma material, mas também ele estava fora das leis da física e seu reino não era deste mundo. Daí o nascimento a partir da Virgem, os milagres e a ressurreição da carne. Até o século 17 havia pouca distinção entre padres e acadêmicos e pouca ameaça científica à física ou à cosmologia da Igreja.

Mas, com a explosão da ciência moderna, o desafio tornou-se impossível de ignorar. Lentamente, a história da criação, a idéia da singularidade do homem, a idéia de um Universo centrado na Terra — o que a fazia merecedora de atenção especial do Deus transcendente —, a credibilidade dos milagres e da ressurreição da carne foram se tornando problemáticas.

A Igreja apegou-se tenazmente ao que alguns de seus padres mais modernos chamam de “catecismo de escola paroquial”. Mas muitos de seus seguidores foram assolados pela dúvida. Não é mais possível acreditar em ambos: as descobertas da ciência moderna e os ditames tradicionais da Igreja. Assim, para um número cada vez maior de pessoas, a ciência e a psicologia tomaram hoje o lugar da religião tradicional. Queremos, talvez mais do que nunca, nos compreender e a nosso mundo, conhecer a história do Universo e a de nosso lugar nele para formar um quadro coerente de como deveríamos nos comportar e em direção a que objetivos deveríamos lutar, para saber o que tem valor e o que não tem. Mas cada vez mais nos voltamos para a ciência a fim de saber essas coisas. Quando ela não oferece as respostas, sentimo-nos perdidos.

Nem a física mecânica de Newton nem a biologia de Darwin disseram muito que possa contribuir para um quadro coerente de nós mesmos dentro do Universo. A física de Newton não tem absolutamente nada a dizer sobre a consciência nem sobre o propósito e os objetivos dos seres conscientes. A visão de mundo mecanicista fez muito pelo enfraquecimento das certezas do cristianismo, mas tinha pouco valor espiritual para colocar em seu lugar.

 Análogamente, a biologia darwinista, quer em sua versão original brutal e determinista (a sobrevivência do mais forte), quer na versão neodarwinista com ênfase na evolução aleatória, tem pouco a nos dizer acerca do porquê de estarmos aqui, de como nos relacionamos com o surgimento da realidade material, e muito menos acerca do propósito e significado de qualquer evolução da consciência além da conclusão muito simples e utilitária de que a consciência parece conferir “alguma vantagem evolutiva”.

A ciência mecânica nos deu grande quantidade de conhecimento, mas nenhum contexto que nos permitisse interpretá-lo ou relacioná-lo a nós ou às nossas preocupações e interesses. Da mesma forma, a tecnologia nos deu um padrão de vida muito mais elevado, mas nenhuma noção do que é a vida — nenhuma melhora na “qualidade de vida”. A tecnologia, como a pura ciência mecânica, é despojada de valores; está ali para todo e qualquer uso. Sob muitos aspectos, essa tem sido sua força, assim como a fria objetividade era a força da física de Newton — separava o propositado do mecânico e possibilitava que víssemos claramente o que fazia o mecânico funcionar.

QUEM SOMOS NÓS

Mas esse tipo de ciência e de tecnologia não nos diz nada sobre nós mesmos, deixando-nos com uma sensação de alienação de nosso ambiente material. Isoladas, sem nenhum complemento espiritual, essa ciência e tecnologia nos fazem sentir alienados uns dos outros e do mundo. A tese deste livro está sendo a de que a física quântica, aliada a um modelo mecânico-quântico da consciência, nos proporciona uma perspectiva inteiramente diversa.

Uma perspectiva que nos permite ver a nós mesmos e a nossos propósitos como parte integrante do Universo e possibilita que compreendamos o significado da existência humana — compreender por que nós, seres humanos conscientes, estamos no universo material. Se esta perspectiva total pudesse ser plenamente alcançada, ela não substituiria toda a vasta gama de imagens poéticas e mitológicas, as dimensões espirituais e morais da religião, mas forneceria a base física para um quadro coerente do mundo — e onde nos incluímos.

Mencionamos na série, ao discutir o problema do gato de Schrödinger, que a física quântica levanta a questão da consciência, e o faz de tal modo que a consciência torna-se um assunto da própria física. Algo em nossa participação consciente ao projetar experimentos laboratoriais evoca determinado aspecto da realidade quântica de muitas possibilidades e faz com que aquele aspecto se realize.

Mas até que ponto, até que níveis profundos da formação da realidade se estende esse diálogo criativo entre a consciência e a matéria, e como podemos relacioná-lo à física da consciência? Em que medida, a partir de que nível podemos enxergar a consciência como dotada de um papel na feitura de uma realidade material, objetiva — coisas com as quais podemos nos chocar, que podemos ver e medir? Em que medida podemos ver a realidade como dotada de um papel criativo no desenvolvimento da consciência? Ao procurar responder a tais questões, é preciso esclarecer o que queremos dizer por consciência.

Em termos humanos, a palavra consciência é usada para abarcar toda uma miríade de significados e associações — mente, inteligência, razão, propósitos, intenção, percepção, o exercício do livre-arbítrio etc. Alguns desses significados podem, evidentemente, ser aplicados à descrição do comportamento consciente dos animais superiores, e uns poucos talvez se apliquem até ao de criaturas simples como as amebas. Mas, quando a palavra consciência é empregada em seu sentido amplo e abrangente para descrever a atividade de um agente transcendente ou imanente que trabalha para criar ou moldar o mundo material desde o início dos tempos, ela beira o misticismo ou a teologia tradicionais. Este não é o sentido que estou empregando aqui.

A consciência humana em seu sentido mais pleno e abrangente, sem dúvida, desenvolveu-se através de um longo processo evolutivo a partir de formas muito mais simples e elementares de consciência. Se queremos compreender a natureza e a dinâmica de nossa mente complexa, seu lugar no plano mais amplo das coisas, precisamos ver suas raízes nessas formas mais simples e em seu diálogo com o mundo material. Reconstituindo essa herança, talvez ganhemos alguma perspectiva de toda a história da qual fazemos parte.

 Em qualquer nível que possamos reconhecer como existente em nós mesmos, argumentamos que a base física da consciência repousa num tipo muito especial de holismo relacional dinâmico — um condensado de Bose-Einstein do tipo Fröhlich no cérebro, uma ordenação coerente de bósons (fótons ou fótons virtuais) presentes no tecido nervoso ou nas membranas das células nervosas(ver post anterior da série). Essa coerência quântica possibilita o disparo coerente de alguns dos 100 bilhões de neurônios do cérebro humano e a integração da informação que esse disparo origina — dando-nos assim a unidade da consciência e, em última análise, um sentido de ser e um sentido de mundo.

Sem a coerência Bose-Einstein ordenada de fótons (ou outros bósons), não haveria um sentido de ser e um sentido de mundo, mas, igualmente, sem os componentes materiais do tecido nervoso não haveria um condensado de Bose-Einstein. Ambos, coerência quântica (o estado básico de consciência) e tecido nervoso (matéria), inter-relacionando-se dão ao cérebro sua capacidade de funcionamento consciente. Esta capacidade está, então, ligada a todas as redes nervosas que processam informação do ambiente. Portanto, no nível de consciência encontrado em nós e nos animais superiores, o diálogo entre matéria e consciência é evidente e de vital importância — nenhum dos dois é redutível ao outro, e, no entanto, um não poderia funcionar sem o outro.

Da mesma forma, e num nível mais básico, presume-se que essa mesma coerência quântica ordenada esteja presente em todos os tecidos vivos, inclusive no nível do próprio DNA. Como vimos, ela está inseparavelmente ligada à criatividade essencial da vida. Essa criatividade brota da capacidade auto-organizadora de todos os sistemas vivos (sistemas Prigogine do tipo Fröhlich) que pegam a matéria desestruturada, inerte ou caótica existente no meio circundante e a levam a um diálogo dinâmico, mutuamente criativo que tanto resulta numa estrutura mais complexa quanto em maior coerência ordenada.

A coerência dos sistemas vivos evoca, assim, um potencial até então não realizado na matéria e que se torna organizado através dela (da coerência), bem como se auto-realiza mais plenamente. A coerência quântica ordenada que é a vida não tem a capacidade de autoconsciência que associamos à coerência quântica ligada às funções cerebrais superiores. Ela não reflete sobre si mesma, e seria uma projeção antropomórfica dizer que ela tem um sentido de “propósito”. Mas, conforme já argumentamos, ela tem um sentido de direção — o que  chamamos de “paradigma evolutivo”.

A vida parece sempre criar mais vida, mais e maior coerência quântica ordenada. E este é um antecedente claro de intencionalidade que encontramos nos sistemas conscientes como nós mesmos. Eles têm a mesma física, e através dessa física podemos traçar as origens de nossa consciência até algo que tenhamos em comum, em algum sentido muito primitivo, com qualquer coisa viva. E, em cada nível em que há coerência quântica ordenada, há uma troca criativa entre essa coerência e seu ambiente material.

Portanto, nós, seres conscientes, evidentemente partilhamos algo de nossa natureza consciente com todas as outras criaturas conscientes. Num nível mais elementar, partilhamos a física básica de nossa consciência com todas as outras coisas vivas — e todos temos em comum um diálogo criativo com o ambiente material.

Mas a questão interessante é se a vida em si tem algum antecedente. Será o mundo vivo apenas um ramo aleatório de brutais processos universais que são em si totalmente estranhos à vida, ou há algum primeiro ancestral da física que se torna a física da vida? Poderemos traçar nossa ancestralidade consciente até o mundo não vivo?

Argumentamos anteriormente  que, em última instância, podemos traçar as origens de nossa consciência até suas raízes no tipo especial de relacionamento existente entre dois bósons que se encontram, até sua propensão a se unir, a se sobrepor e partilhar a mesma identidade. É essa propensão que possibilita a ordenação muito mais coerente de sistemas quânticos mais complexos (os da vida e da consciência humana) — em que milhões de bósons se sobrepõem e partilham uma identidade, comportandose como um grande bóson — mas em sua forma primitiva ela está presente sempre que dois bósons se encontram.

Os físicos que trabalham com fótons o chamam de “efeito de agrupamento de fótons”, ao observar que os fótons emitidos de qualquer fonte nãocoerente de fótons chegam ao detector agrupados . É de sua natureza “fazer amizades”.O efeito de agrupamento levou o físico alemão Fritz Popp(Fritz Albert Popp e a Comunicação Celular por meio de Fótons-Bioenergia e Bioeletrônica) a concluir que: “A diferença entre um sistema vivo e um sistema não vivo é o aumento radical (de uma ordem de magnitude vinte vezes maior) no número de ocupação dos níveis eletrônicos”. Isto é, nos sistemas vivos, os fótons são muito mais (exponencialmente mais) agrupados, estando literalmente “espremidos” num condensado de Bose-Einstein(O que é um condensado de Bose-Einstein), ao passo que nos sistemas não vivos estão menos aglomerados. Mas esta é uma diferença de grau, não de princípio.

No processo do agrupamento de fótons, vemos o antecessor original da coerência que se torna vida, mas ela é em si atemporal — não tem sentido de direção. A direção surge através do processo descrito pela física “dos sistemas abertos auto-organizadores”,  — através do fato de que nos sistemas abertos, diferente daqueles movidos pela entropia, a ordem sempre aumenta.

Os sistemas vivos são sistemas abertos desse tipo, mas sua física estende-se mais para trás, até o mundo do não vivo. Um sistema aberto , como uma cachoeira, precisa ser impulsionado por um fluxo de matéria ou de energia que o atravessa. Ele não conseguiria manter seu impulso em direção a mais ordem num universo estático ou homogêneo, um universo em equilíbrio. Lembremo-nos de que a criatividade ocorre em condições bem distantes do equilíbrio.

Mas nosso Universo não é homogêneo nem estático. Basta contemplar o céu noturno para ver amontoados de galáxias e bandos de estrelas, todos dotados de vastas reservas de energia gravitacional, energia que pode impulsionar sistemas auto-organizadores.A gravidade pode, portanto, ser considerada como fator organizador básico no Universo, mediando a passagem do equilíbrio para o não-equilíbrio. A própria gravidade é um campo de força bosônico. Assim, os bósons (grávitons) são uma força motriz de grande escala que promovem mais ordenação no Universo. Num nível ainda mais básico, podem ainda ser responsáveis pelo colapso da função de onda quântica, o problema ressaltado pelo enigma do gato de Schrödinger.

Aparentemente, segundo um trabalho muito recente, a função de onda pode sofrer um colapso sempre que dois bósons se sobreponham ou partilhem uma identidade (ou deixem de fazê-lo). Nesse sentido estrito e limitado, em que as raízes da consciência podem ser traçadas no ponto em que dois bósons se encontram, poderá afinal ser exato dizer que a consciência faz o colapso da função de onda. Este colapso é o mais básico dos processos irreversíveis da natureza. Esta seria uma outra maneira, ainda mais elementar, pela qual os bósons (as unidades constituintes da consciência) introduzem um sentido de direção à física (a teleologia de Aristóteles) desde o início, um sentido de direção necessariamente aliado ao mundo material.

Os bósons são, fundamentalmente, “partículas de relacionamento”. Eles são as unidades constituintes fundamentais de todas as forças da Natureza — interação nuclear fraca e forte, eletromagnética e gravitacional. Eles são os antecessores mais primários da consciência, mas também mantêm a coesão do mundo material. As unidades constitutivas fundamentais do mundo material em si são os férmions (por exemplo, elétrons e prótons), aquelas partículas “anti-sociais” que preferem se isolar.

Na ausência de bósons, os férmions raramente se uniriam construindo alguma coisa;• na ausência de férmions, os bósons não teriam nada para relacionar e, assim, nada com o qual estruturar e ordenar sua própria coerência mais complexa. Desde o início, portanto, desde o nível mais elementar daquilo que mais tarde se tornou o mundo material e o mundo da consciência, as unidades constituintes da matéria (férmions) e as unidades constituintes da consciência (bósons) estão necessariamente envolvidas num diálogo criativo. Aquilo que, numa forma muito mais complexa, tornou-se mais tarde no ser humano é parte da dinâmica básica através da qual o Universo se expande.

Com essa compreensão das origens da consciência — que ela principia sempre que dois bósons se encontram — talvez não seja muita loucura especular no sentido de que uma evolução gradual da consciência seja a força motriz por trás dessa expansão. Isso não chega a ser tão forte quanto dizer que a mente criou o mundo, mas sugere que as unidades constitutivas elementares da mente (bósons) existiam desde o início, sendo parceiras necessárias da criação. Ao criar a si mesmas (cumprindo sua natureza de “relacionamento”), elas evocam o mundo. 

Tal “genealogia da consciência”, que traça as raízes de nossa complexa vida mental até suas origens nos simples relacionamentos de bósons e as origens do Universo até o diálogo criativo entre bósons e férmions, empresta novo tipo de interpretação física a uma das versões daquilo que os cosmologistas chamam de princípio antrópico.

Muitas versões vêm sendo propostas, desde a que declara que o Universo assemelha-se ao que nos parece ser porque somos nós que o estamos contemplando até a que argumenta mais religiosamente no sentido de que alguma vida inteligente como o ser humano tinha de surgir da expansão do Universo. A genealogia da consciência que cogitamos aqui, reforça num sentido limitado a versão de John Archibald Wheeler, chamada princípio antrópico participativo, que diz que “os observadores são necessários para trazer o mundo à existência”.

Os “observadores” não são seres conscientes, plenamente aptos e inteligentes como nós, e sim nós e toda nossa longa linha de predecessores, chegando até aquele simples par de bósons lá atrás. Sem aqueles bósons literalmente não poderia haver o Universo tal como o conhecemos — eles são a “cola” que mantém as coisas coesas; sem criaturas como nós, o Universo poderia expandir-se menos extensamente, ou, ao menos, muito mais lentamente: É interessante que, com um aumento de complexidade, indo da pedra até as sociedades humanas, o papel da flecha do tempo, dos ritmos evolucionários, aumenta; Essa capacidade de aumento dos ritmos da evolução, e específicamente da consciência em evolução, poderá sugerir a razão da existência humana.

Talvez ela revele por que estamos no Universo e nos dê uma boa noção de exatamente onde nos encaixamos no esquema geral das coisas. Para compreender isso plenamente, precisamos ver a ligação entre a física da consciência humana  e a física do “vácuo” quântico proposta pela teoria do campo quântico. O vácuo quântico foi batizado muito inadequadamente, pois ele não é vazio. Ao contrário, ele é a realidade básica, fundamental e subjacente da qual tudo no Universo (inclusive nós) é expressão. Como dizem o físico inglês Tony Hey e seu colega Patrick Walters: “Em vez de um lugar onde nada acontece, a caixa ‘vazia’ deveria agora ser vista como uma ‘sopa’ borbulhante de pares de partículas virtuais—antipartículas”. Ou, nas palavras do físico americano David Finkelstein: “Uma teoria geral do vácuo é, portanto, uma teoria de tudo”.

BIG BANG-ESPAÇO-TEMPO-VÁCUO

Depois do Big-Bang no qual nosso Universo nasceu, havia o espaço, o tempo e o vácuo. O próprio vácuo pode ser concebido como um “campo dos campos” ou, mais poeticamente, como um mar de potencial. Ele não contém partículas e, no entanto, as partículas surgem como excitações (flutuações de energias) em seu interior. Por analogia, se vivêssemos num mundo de som, o vácuo poderia ser imaginado como a superfície de um tambor, e os sons que ela produz como vibrações da superfície. O vácuo é o substrato de tudo o que existe.

A descoberta mais excitante, do ponto de vista da compreensão da consciência, suas raízes e seu propósito, é a de que um dos campos no interior do vácuo é supostamente um condensado de Bose-Einstein coerente, ou seja, um condensado com a mesma física do estado fundamental da consciência humana. Além disso, as excitações (flutuações) desse condensado coerente do vácuo parecem obedecer à mesma matemática que as excitações do nosso próprio condensado de Bose-Einstein do tipo Fröhlich(O que é um condensado de Bose-Einstein).

 A compreensão disso pode bem nos levar à conclusão de que a física que nos dá uma consciência humana é uma das potencialidades do vácuo quântico, o fundamento de toda a realidade. Talvez até nos dê alguma base para especular no sentido de que o próprio vácuo (e, portanto, o Universo) seja “consciente” — isto é, que ele está colocado no rumo de um sentido básico de direção, no rumo de mais e maior coerência ordenada. Se estávamos procurando algo que pudéssemos conceber como um Deus no universo da nova física, esse quântico coerente, este estado fundamental pode ser um bom lugar para se começar a procurar.

Para algumas pessoas, a idéia de um Deus transcendente que cria e provávelmente controla o Universo a partir de um local privilegiado fora das leis da física, além do espaço e do tempo, continuará sempre convidativa.

 Não há nada que os impeça de imaginar que esse Deus precedeu — e provávelmente criou — o Big-Bang. Esta é uma posição perfeitamente sustentável, embora nos deixe com um Deus que não sofre, Ele mesmo, nenhuma transformação criativa, que não está em diálogo com Seu mundo, e tudo isso deve continuar sendo inteiramente uma questão de fé. Partindo-se da nossa tese do Big-Bang, não há como sabermos quem ou o que o precedeu. Mas, se pensarmos em Deus como algo inserido nas leis da física, ou algo que as emprega, então o relacionamento entre o vácuo e o Universo existente sugere um Deus que poderá ser identificado com o sentido básico de direção na expansão do Universo — talvez até com uma consciência em evolução dentro do Universo. A existência de um tal “Deus imanente” não impede que também exista um Deus transcendente; no entanto, devido ao que conhecemos do Universo, o Deus imanente (ou o aspecto imanente de Deus) nos é mais acessível. Esse Deus imanente estaria sempre empenhado num diálogo criativo com Seu mundo, conhecendo-Se a Si mesmo apenas na medida em que conhece Seu mundo.

Visão pessoal…

Tendo visto que a física da consciência humana emerge de processos quânticos no interior do cérebro e que, conseqüentemente, a consciência humana e todo o mundo de sua criação partilham de uma física comum com tudo mais no Universo — com o corpo humano, com todas as outras coisas vivas e criaturas, com a física básica da matéria e do relacionamento e com o estado básico coerente do vácuo quântico em si —, torna-se impossível imaginar um único aspecto de nossas vidas que não seja abarcado nesse todo coerente único. A cosmovisão quântica transcende a divisão entre mente e corpo, entre interior e exterior, revelando-nos que as unidades básicas constitutivas da mente (bósons) e as unidades básicas constitutivas da matéria (férmions) brotam de um substrato quântico comum (o vácuo) e estão empenhadas num diálogo mútuamente criativo, cujas raízes remontam ao próprio cerne da criação da realidade. Em outros termos, a mente é relacionamento e a matéria é aquilo que é relacionado. Nenhuma delas, sózinha, poderia evoluir ou expressar algo. Juntas, elas nos dão os seres humanos e o mundo. O diálogo criativo entre “mente” e “matéria” é a base física de toda a criatividade do Universo e é também a base física da criatividade humana. O ser quântico não experimenta divisão entre exterior e interior porque os dois, o mundo interior da mente (de idéias, valores, noções de bondade, verdade e beleza etc.) e o mundo exterior da matéria (dos fatos) dão origem um ao outro. A visão de mundo quântica transcende a divisão entre indivíduo e relacionamento revelando-nos que os indivíduos são o que são, sempre dentro de um contexto. Nós somos nossos relacionamentos — relacionamentos com os sub-seres dentro de nosso próprio ser, nosso passado e nosso futuro, nossos relacionamentos com os outros e nossos relacionamentos com o mundo em geral. Eu sou eu, singularmente eu, porque sou um padrão totalmente único de relacionamentos e, no entanto, não posso separar este eu que sou daqueles relacionamentos. Para o ser quântico, nem individualidade nem relacionamento são primários, pois ambos brotam simultâneamente e com igual “peso” do substrato quântico. No caso de pessoas enquanto indivíduos e seus relacionamentos, esse substrato é um condensado de Bose-Einstein no cérebro; no caso de partículas individuais e seus relacionamentos, esse substrato é um condensado de Bose-Einstein no vácuo quântico. Análogamente, a cosmovisão quântica transcende a divisão entre cultura humana e natureza e, na realidade, impõe a lei natural à cultura. A física da consciência que dá origem ao mundo da cultura — arte, idéias, valores, éticas e mesmo religiões — é a mesma física que nos dá o mundo natural. Em ambos os casos, é uma física impelida pela necessidade de manter e aumentar a coerência ordenada numa franca reação ao ambiente. O ser quântico, pela própria mecânica de sua consciência, é um ser natural — um ser livre e reativo — e seu mundo, em última análise, refletirá o mundo da natureza. Quando isso não ocorrer, esse mundo fracassará. Em resumo, a cosmovisão quântica enfatiza o relacionamento dinâmico como a base de tudo o que existe. Diz que nosso mundo surge através de um diálogo mútuamente criativo entre mente e corpo (interior e exterior, sujeito e objeto), entre o indivíduo e seu contexto material e pessoal, e entre a cultura humana e o mundo da natureza. Dá-nos uma visão do ser do homem como livre e responsável, reagindo aos outros e ao ambiente, essencialmente relacionado e naturalmente comprometido, e, a cada instante, criativo.

Inspiração….

A consciência não está no cérebro

CENTER FOR CONSCIOUSNESS STUDIES 

SCIENCE OF CONSCIOUSNESS

SCIENTIFIC AMERICAN-ARTICLESVEJA-EXCLUSIVO-CÉREBRO X MENTEMENTE CÉREBRO-UMA ANÁLISE CRÍTICA

Monicavox

Recomendo…

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O declínio do Cristianismo, o crescimento do Islamismo e a necessidade de evangelizar(?) a Europa pluriracial

Resultado de imagem para imagens sobre o pastor edirO CRESCIMENTO DAS IGREJAS PELO MUNDO

 Por que as igrejas evangélicas e outras crescem tanto?

“As evangélicas que mais crescem facilitam a vinda, a entrada e a permanência dos fiéis. As pessoas se sentem de forma quase imediata tocadas por Deus, perdoadas, acolhidas.”

Fernando Lodoño, professor noPrograma de Pós-Graduação em Ciências da Religião da PUC-SP

“As mulheres são peças- chave porque são elas que buscam ajuda. O homem é mais desconfiado. Elas choram para a amiga, vão à igreja, falam do que estão sofrendo, testam e, se dá certo, ficam encarregadas de convencer a família. E convencem.”

Luiz Felipe Ponde, filósofo e psicanalista

“Durante cada recessão americana entre 1968 e 2004, o taxa de crescimento de igrejas evangélicas aumentou 50% nos EUA. Em comparação, as fés tradicionais continuaram seu declínio, ainda que mais devagar.”

David Beckworth, professor de economia da Texas State University

Esta foto ao lado é da Igreja do “Evangelho Pleno” (Full Gospel Church), situada na Coréia e liderada pelo Dr. Yongi Cho. Ela é a maior igreja do mundo, com cerca de 1 milhão de membros que se reúnem em “células” (os Pequenos Grupos) e têm um encontro semanal de celebração.

Outro exemplo clássico de “mega-igreja” é a Saddleback Church, fundada pelo Pr. Rick Warren. Ela passou de 2 membros (o casal Warren) para mais de 20 mil membros, em poucos anos. Os “segredos” para o sucesso estão no livro “Uma Igreja com Propósitos”, do Pr. Warren.

Por que igrejas assim cresceram tanto? O que elas fizeram para atingirem marcas tão assombrosas de números de membros? O que as chamadas “mega-igrejas” realizaram para adquirirem este título?

As 8 Marcas de Qualidade

O fenômeno de crescimento de igrejas é estudado no mundo todo, e um dos teóricos mais influentes nesta área é um alemão chamado Christian Schwartz. Ele fez um pesquisa em 32 países nos 5 continentes, entrevistando líderes de mais de 1000 igrejas, para tentar descobrir os fatores que levaram algumas delas a crescer… e outras a não crescer.

O resultado desta pesquisa está em uma série de livros que o Dr. Schwartz publicou, dentre eles “O Desenvolvimento Natural da Igreja”, publicado no Brasil pela Editora Evangélica Esperança, de Curitiba.

Em sua vasta pesquisa, ele descobriu que existem 8 tópicos de qualidade que medem o nível de possibilidade de crescimento de uma igreja. Isso quer dizer que a aplicação ou não destes 8 princípios é que determinará se uma congregação tem condições de se desenvolver e tornar-se uma grande igreja.
(As orientações são simples… e até óbvias… mas servem muito bem para analisarmos por onde anda nossa “Consciência Expandida mundial da Nova Era” )

 1 – Liderança capacitadora

Aqui entra o papel importantíssimo do líder da Igreja (o pastor distrital e o Ancião local), bem como dos demais líderes/oficiais da Igreja. Cada líder deve estar preparado para se aperfeiçoar em sua liderança eclesiástica e, especialmente, capacitar novos líderes para assumirem as funções que forem surgindo.(As instruções e manuais de liderança, tipo Coaching, tem de ser estudadas e permanentemente recicladas para atingir o maior número de pessoas possíveis, utilizando-se da melhor retórica possível neurolinguística, coisa estudada com afinco para quem quer ser líder)

 2 – Ministérios orientados 

Cada um desempenha sua parte  exatamente no local que deveria estar, de acordo com a conveniência e com os fiéis disponíveis;existe, nas igrejas que crescem, a preocupação em colocar pessoas em cargos por conveniência político-partidária, ou nepotismo ou amizades.(Isso facilita as relações e as trocas de favores,o que acontece para que a igreja cresça em tamanho e templos, sem contar a parte financeira.)

3 – Espiritualidade em alta

Os membros destas igrejas são pessoas “altamente motivadas” em sua adoração a Deus. Eles se sentem felizes em participarem dos cultos e estão sempre animados a trazerem amigos para que também sejam inflamados pelo mesmo sentimento. Esses membros possuem uma forte  “paixão” pela sua fé.(O ar de otimismo que as coisas se resolvem por este tipo de comportamento é altamente estimulado entre os fiéis, a confiança e a eliminação de duvidas sobre a igreja que está frequentando)

4 – Estruturas funcionais

Nada de programas ou projetos formais e ultrapassados. Se algo não está cumprindo seu objetivo, deve ser descartado e substituído por outra estrutura que funcione. O formalismo  que tanto caracterizam as igrejas que estão morrendo, não é visto nas igrejas que crescem, porque em tais igrejas tudo é feito unicamente com um objetivo: semear a Palavra interpretada segundo as leis dessa igreja ostensivamente e com prognósticos sempre voltados para a solução dos problemas mais imediatos dos fiéis, e tudo que esteja sendo feito de modo a não alcançar esta “função” é colocado de lado.( Como sempre , eles dão o peixe do jeito que acham que ele se parece, sem vara nenhuma para pescar, já que não existe vara e sim, o pescador, que pesca o peixe prá voce)

5 – Culto inspirador

Este é o contrário do culto” monótono,contemplativo, frio e sem vida” que eles repudiam por não “surtir o efeito necessário”. Os adoradores saem do culto com a sensação de que REALMENTE tiveram um encontro com Deus, e que modificará suas vidas dali em diante.(O que mais se vê são os shows de cura ao vivo, os exorcismos aberradores,as pessoas em desespero e consoladas insistentemente através de interpretações tendenciosas da Palavra e a coleta de donativos para continuar a Obra,provando a baixa consciência espiritual das pessoas aproveitando a vida difícil e o desespero das situações nas quais elas vivem)

6 – Grupos familiares

Esse é o que chamamos na IASD de “Pequenos Grupos”, e que outras denominações também chamam de “células”. As igrejas que crescem são aquelas que mantêm um arrojado programa de encontros semanais entre seus membros, fora do ambiente do templo, mas reuniões estas voltadas a um maior entrosamento entre os grupos menores da igreja e entres eles, o contato com o “Pai”;( É nos PGs, por exemplo, onde os “métodos de pregação” são fortalecidos e os” projetos evangelísticos” mais ambiciosos são colocados em prática.)

7 – Evangelização guiada para as necessidades

Este é um importantíssimo fator de crescimento, segundo as pesquisas do Dr. Schwartz, pois as igrejas que crescem fazem seus cultos, projetos, programas, etc., sempre com o objetivo de alcançarem os chamados “sem-igrejas”, ou seja, pessoas que estão buscando  ajuda espiritual ,de “ouvirem a pregação do Evangelho”-na interpretação deles- e aceitarem “Jesus em suas vidas”. Os sermões são escolhidos com vistas a estes objetivos, e as pessoas que visitam estas igrejas saem com a certeza de que não foram meros “visitantes”, mas que tudo que ali foi realizado teve o objetivo de falar-lhes ao coração.(Sempre valorizando este tipo de sentimento, pois a pessoa sente que algo ou alguém está cuidando dela, e que vai resolver seus problemas, daqui prá frente tudo vai ser diferente-mais uma vez o peixe vem pronto, sem que a pessoa raciocine de onde veio,porque veio e o que isso significa na realidade, fica para segundo plano.Mais uma vez a consciência não existe ali, sómente o ego e o desejo de resolver seus problemas mais imediatos-espiritualidade zero-)

8 – Relacionamentos marcados pelo” amor fraternal”

E como pode se medir o nível de relacionamento de amor entre os membros? Através das atitudes para com os que erram, do tempo que é gasto entre os membros fora dos limites do culto, dos encontros informais de confraternização entre eles, da quantidade de refeições que eles fazem juntos mensalmente, etc. Os membros das igrejas que crescem aprendem que não são apenas “irmãos”, mas que são, acima de tudo, amigos uns dos outros… para todas as horas.(Nenhuma ovelha será perdida, haja o que houver e para isso tem método para tudo,Palavra que convence,atitude do chefe que entende e continuamos cada vez mais inconscientes-esse é o maior objetivo que se compreende)

O QUE FAZER/PENSAR DIANTE DISSO?

Bem, resumidamente, é isto que se descobriu sobre os “segredos” utilizados pelas igrejas que mais crescem no mundo para terem se tornado o que são. A seita/doutrina/Igreja/Congregação interessada em verem suas igrejas crescerem, tanto quantitativa quanto qualitativamente, é só estudar mais sobre o assunto já que vão encontrar consciências dispostas a acolherem tudo isso sem titubear muito menos questionar; Observemos que o crescimento numérico dessas igrejas é uma CONSEQUÊNCIA do nível de comprometimento com as normas citadas acima ,a  consagração de seus funcionários á causa  e a eficiência que seus membros atingiram ao longo do processo, como uma empresa.

Alguns conselhos retirados de normativas de Igrejas pentencostais, evangélicas,adventistas,e outras por aí,fornecidas por pessoas que já frequentaram e/ou tiveram membros familiares envolvidos com a administração delas;Observem o conteúdo da cartilha-

Algumas sugestões para você verificar como pode aplicar estes conceitos universais em sua igreja local (o pastor do seu distrito certamente tem todo o material que sua igreja necessitará nesta empreitada rumo à Qualidade Total):

1. Reúna a liderança da igreja e promova um curso de capacitação em Princípios Básicos de Liderança. Isso ajudará a iniciar o processo de fortalecimento e reavivamento da equipe.

2. Aplique o “questionário de dons” entre os membros da equipe de líderes, em primeiro lugar, e depois com toda a igreja. Dessa forma, se descobrirão os potenciais “cabeças” nas diversas áreas de atuação da igreja. Cada um fazendo o que gosta e sabe fazer, é a melhor maneira de reavivar uma igreja e torná-la em um exemplo de sucesso, para glória de Deus.

3. Os membros precisam de um reavivamento da verdadeira fé. Nada de legalismo, fanatismos ou arrogância doutrinária! O que importa para ter uma fé contagiante e firme é a certeza de que somos pecadores, mas que Jesus nos cobre com Seu manto de justiça, e nos concede, a cada dia, uma nova oportunidade. O resto é resto! Os cultos devem dizer isso para as pessoas. Infelizmente muito tempo tem sido perdido com uma modelo de culto frio e sem vida, e o resultado todos conhecemos: mornidão espiritual e falta de entusiasmo na fé.(O grifo é da cartilha ,atente para o detalhe)

4. Somente aquilo que dá certo deve ser mantido na estrutura de uma igreja que deseja crescer. Liturgias, programas e projetos que não somam em nada à evangelização devem ser colocados de lado.(sem comentários)

5. Faça dos cultos de sua igreja um momento de encontro VERDADEIRO com Deus. Nada de formalismos frios e sem-sentido, sermões enfadonhos e “chicoteantes”, músicas de funeral, rostos tristes e ambiente sombrio. O culto é o momento em que nos encontramos com o Deus do Universo, e isso deve ser sentido por aqueles que compartilham esse momento conosco. É uma pena que alguns ainda confundam “reverência” com “letargia”.( Para isso, temos que considerar a surdez divina, então vamos bradar aos berros e gritar muito o nome do Senhor….para ele nos ouvir- a empolgação e o frenesi torna tudo sempre mais agradável e recreativo)

6. Os Pequenos Grupos, infelizmente, não são uma realidade em todas igrejas, ainda. Mas há tempo de retomar este importantíssimo programa, e fazer de sua igreja um pedacinho do céu aqui na Terra.(Com certeza não é em uma Igreja na quinta dimensão que a maioria estará e sim ,segundo a própria Palavra usada para manipular,no quinto dos infernos)

7. Faça de cada culto um encontro evangelístico. Não deixe que o visitante se sinta um “estranho no ninho”, pois assim ele dificilmente desejará voltar. Os sermões, especialmente, devem ser voltados para as necessidades reais das pessoas, e não para os casuísmos promocionais ou espírito exibicionista do pregador.(muitas necessidades reais materias, diga-se de passagem, depois vem as familiares, depois as do emprego, depois os desafetos, depois….depois….e tudo será resolvido na Igreja á seu tempo, depois de muita doutrinação e contribuição-e a consciência continua a ver navios)

8. Promovam encontros informais entre os membros da igreja. Por exemplo: fazer um rodízio(??) entre os PGs para almoçar a cada sábado na casa de alguém (cada família levando um prato diferente). Isso traz um tremendo poder de aglutinação e fortalecimento da amizade entre os membros.( e o assunto será a Igreja 100% Jesus, todos irmãos na mesma consciência e ignorância, tudo conduzido pelo quesito  evangelizador-e viva o marketing inteligente de vender o tal peixe….)

É isso ai… se você deseja ver sua igreja crescer com poder e glória, espalhando o Evangelho Eterno em sua região, faça sua parte, e deixe que o Espírito Santo consiga fazer a d’Ele com o melhor ambiente possível.(Com o perdão da ironia….)

Resultado de imagem para imagens sobre o islãO CRESCIMENTO DO ISLÃ-dados jornalísticos do G1

 

 Resultado de imagem para imagens sobre o islãO Cristianismo no Velho Continente encontra-se em profundo declínio;tanto o protestantismo como o catolicismo tem nas últimas décadas perdendo seus adeptos tanto para o secularismo como o islamismo.
 As estatísticas apontam  para o fato de que o islamismo é a religião que mais cresce no mundo atualmente. Há pouco o Vaticano anunciou que, pela primeira vez na história, o número de muçulmanos ultrapassou o de católicos no mundo. Islâmicos somam 1,3 bilhão de seguidores ante 1,13 bilhão de católicos. Se não bastasse isso é perceptível também o fechamento de inúmeras igrejas;uma quantidade considerável de igrejas tem fechado seus templos dando lugar a templos muçulmanos e sómente na Alemanha, mais de oitocentos igrejas católicas e protestantes  foram fechadas desde o início da década de 1990. No entanto, este fenômeno que é chamado de “Euroislãmização”tem se espalhado por todo o continente.Os representantes da Igreja Católica na França há décadas alertam sobre as pessoas que estão abandonando a fé cristã e, com isso, abrindo espaço para o crescimento do Islã.
Um estudo realizado pelo Instituto Hudson em 2011 mostrou que na França , o Islã deverá ser a religião dominante em dez anos, deixando o domínio católico para trás. Ao mesmo tempo,  a Holanda, onde surgiu a Igreja Reformada,  tinha  mais de 4200 igrejas cristãs em 2011. Estima-se que 1400 delas não existirão mais até 2020. Mais de 900 igrejas foram fechadas no país desde 1970. Muitas hoje abrigam mesquitas.
 Segundo Silantiev Romano, professor da Universidade Estatal de Moscovo e estudioso do Islã, esses dados mostram uma tendência do cristianismo ser extinto na Europa como parte da rápida mudança no mundo. Para o estudioso, essa é uma derrota real para o Ocidente, que está perdendo inegavelmente espaço para o Islã, em um fenômeno de “ocupação cultural”.
Resultado de imagem para imagens sobre o islãDe acordo com Romano, a negação dos valores cristãos europeus, mostra que em algumas décadas o Velho Continente poderá estar dividido entre ateus (ou sem-religião) e os muçulmanos.
 O crescimento esperado do Islã em todo o mundo é talvez a descoberta mais surpreendente no recente relatório do Pew Research Center sobre o futuro dos grupos religiosos. Na verdade, os muçulmanos vão crescer duas vezes mais rápido que a população mundial global entre 2010 e 2050 e, na segunda metade deste século, provávelmente irá superar os cristãos como o maior grupo religioso do mundo.Enquanto a população mundial deverá crescer cerca de 35% nas próximas décadas, o número de muçulmanos deve aumentar em 73%. Sairá de 1,6 bilhão (em 2010), chegando a 2,8 bilhões em 2050.Atualmente, os muçulmanos são pouco mais de 23% da população mundial. Quatro décadas depois, devem beirar os 30%, ou seja, três em cada dez pessoas no mundo seguirão a Maomé.

A década de 2050 deverá marcar a “virada”, pois os muçulmanos serão quase tão numerosos quanto os cristãos, que segundo as projeções formarão 31,4% da população global.

Resultado de imagem para imagens sobre o islãAs principais razões para o crescimento do Islã envolvem aspectos demográficos simples. Os muçulmanos têm mais filhos do que os membros das outras grandes religiões. A mulher muçulmana tem uma média de 3,1 filhos, enquanto o mais perto disso são os cristãos, com 2,7. Os demais grupos todos têm menos de 2.O crescimento da população muçulmana também é ajudado pelo fato de terem a média de idade menor entre todos os principais grupos religiosos (23 anos em 2010). A maior percentagem de muçulmanos em breve estará no ponto de suas vidas em que as pessoas começam a ter filhos. Isto, combinado com altas taxas de fertilidade, vai acelerar o crescimento da população muçulmana.

Outro dado significativo é que mais de um terço dos muçulmanos estão concentrados na África e no Oriente Médio, regiões que segundo as projeções, terão os maiores aumentos populacionais. Apenas na América Latina e no Caribe os muçulmanos não terão um aumento significativo.Na Europa, os imigrantes são na maioria muçulmanos, enquanto o índice de adeptos do cristianismo cai a cada ano. Entre 2010 e 2050, estima-se que o cristianismo terá uma perda líquida de mais de 60 milhões de adeptos em todo o mundo.

Ao contrário do que afirmam os ateus, a maioria não se tornará ateísta, mas preferirá não estar ligado a um grupo religioso específico.

O OUTRO LADO DA QUESTÃO

Um dos erros mais comuns é a associação que se faz do Islã com a cultura árabe. Apesar de o Islã ter surgido na península arábica, e de ter na língua árabe – a língua do Alcorão – o fator de unidade, atualmente os árabes representam uma minoria nesse universo, menos de 18% do total. O próprio uso da palavra “árabe” expressa um preconceito, pois coloca sob o mesmo denominador, africanos, curdos, persas, turcos. Desconhecemos suas origens, suas culturas, suas tradições, as particularidades específicas de cada povo. Muito do que é passado pela mídia traz o viés do etnocentrismo, nós, o ocidente, civilizados, cultos, eruditos, belos e formosos, e eles, o oriente, a barbárie, a ignorância, o atraso. Como no século XIX, continuamos a impor a nossa maneira de ver o mundo, os nossos valores, nossa cultura, estes sim, verdadeiros e legítimos. Estranhamente apagamos de nossa memória o fato de que muito do nosso cotidiano é devido à cultura islâmica que dominou o mundo por muito tempo.
Esta postura, em grande parte, deve-se a uma política colonialista européia, iniciada no século XIX, que, ao “levar a civilização aos povos bárbaros”, na verdade representou um processo contínuo de apartheid, exploração, expropriação e genocídio. Muitas das questões que afligem o mundo contemporâneo têm origem nessa política de dominação.

(Todos esses movimentos, apesar de suas diferenças externas, são uma reação às dramáticas mudanças sociais, políticas e econômicas que vêm ocorrendo nos últimos 150 anos. As transformações são rápidas, adquiriram uma dinâmica própria e estão além do controle das pessoas comuns.)

Os muçulmanos em geral acalentam o sonho do estado islâmico, mas percebem que esse sonho vai ficando cada vez mais distante, diante do avanço inexorável de uma civilização global secular agressiva e teconológicamente mais avançada. Em seu movimento de reação, esses grupos acabam por enfatizar o lado material, porque mais fácil de ser controlado e de ser imposto ás pessoas. Na verdade, a violência do Taleban por exemplo, contra os que desrespeitam as regras, não deixa de ser a implementação da moderna visão de que a interferência do estado na vida das pessoas é a resposta para a maior parte dos problemas sociais.Mas, certamente o verdadeiro Islã não é isso e a prova é toda sua história de tolerância e convivência pacífica com as diversas culturas com as quais ele interagiu no decorrer dos séculos.

Em recente pesquisa realizada pelo HISTORIANET sobre a expansão do Islã, em um universo de mais de 650 pessoas, 48,1% manifestaram a opinião de que o Islã representa uma ameaça para o imperialismo americano. Trata-se de um percentual elevado que só demonstra como o preconceito existe e como está enraizado em nós. Desde cedo somos direcionados no sentido de ver o Islã como uma ameaça, seja política, religiosa ou social. No nosso imaginário, Islã é sinônimo de fanatismo, terrorismo. Um avião que cai, um prédio que explode, logo somos induzidos a achar que se trata de obra de algum muçulmano árabe fanático, em plena “guerra santa” contra o ocidente.

Para o professor egípcio Helmi Nasr, diretor do Centro de Estudos Árabes da Universidade de São Paulo, o islamismo “propõe uma existência ética em que todos são responsáveis diante de Deus”. Os homens não são donos de sua vida, de seus bens nem do planeta. Tudo pertence a Deus.“Para o muçulmano, os deveres vêm antes dos direitos”, diz  o filósofo francês Roger Garaudy, que converteu-se ao islamismo em 1982, quando tinha 69 anos. “O Alcorão condena o culto ao dinheiro e rejeita, radicalmente, os regimes baseados na acumulação de riqueza.” Assim, paradoxalmente, é o próprio materialismo contemporâneo que renova a atualidade do Islã – como seu antídoto.

O problema, portanto, é político, não religioso. “O fundamentalismo”, diz o professor palestino-norte americano Edward Said, autor de Orientalismo e professor da Universidade de Columbia, nos EUA, “é menos um retorno às fontes da religião em si e mais uma reação a governos corrompidos”.

Resultado de imagem para imagens sobre o islãO declínio da ‘marca’ Igreja

Carisma do Papa Francisco não impede perda de espaço e insatisfação de ‘consumidores’-por Brendan Canavan professor de marketing da Universidade de Huddersfield, Inglaterra.

Fonte;- http://theconversation.com/catholicisms-multi-billion-dollar-brand-is-struggling-despite-pope-francis-57595

A Igreja Católica é uma das mais antigas e lucrativas marcas da História. Os detalhes de suas finanças são imprecisos, mas esta vasta “multinacional” supera qualquer outra. A revista “The Economist”estimou que, em 2010, os gastos do ramo americano do catolicismo e suas várias entidades, provavelmente a mais rica e menos opaca das divisões dessa organização global, alcançaram US$ 170 bilhões, ou mais de cinco vezes o PIB do Paraguai. Ainda assim, está cheia de problemas.

Os problemas não são exclusividade da Igreja Católica. Marcas religiosas de todos os tipos enfrentam crises existenciais similares. De Meca (Islã) a Roma (catolicismo) e Varanasi (hinduísmo), mudanças socioculturais estão ultrapassando a capacidade das marcas religiosas tradicionais de acompanhá-las.

Como muitas marcas já descobriram, lidar com as consequências de uma desgraça é talvez mais importante que o escândalo em si. O fluxo incessante de manchetes negativas sobre abuso sexual por parte de padres, e seu encobrimento pela alta hierarquia, manchou irreparávelmente, para muitos, a marca Igreja Católica;Contudo, há uma ameaça ainda mais fundamental para o catolicismo: a irrelevância.É prova evidente da habilidade do Papa Francisco o fato de ele ter conseguido revigorar a posição da Igreja, apesar da contínua controvérsia sobre corrupção e abusos. Talvez, numa vida diferente, seu chamamento teria sido endereçado a uma agência de publicidade de ponta.

Resultado de imagem para imagens sobre o declinio do catolicismoA Igreja realinhou o foco para seu negócio principal – representar os fracos – e recuperou terreno através de suas campanhas associadas à paz, pobreza,migração e meio ambiente. Exemplo disso foi a decisão do Papa de levar três famílias de refugiados ao Vaticano após sua visita à ilha grega de Lesbos. Com isto, a Igreja emitiu uma mensagem mais forte, mais clara e mais urgente, obtendo efeito positivo junto a um grande público.Mas isto contrasta fortemente com os valores socio-culturais defendidos pelo catolicismo, que estão em oposição à maioria das atitudes morais vigentes em muitas partes do mundo. Tal tensão pode funcionar a curto prazo para marcas que buscam nichos de mercado, com pequenos grupos de leais seguidores. Mas defender valores minoritários obviamente não é viável num mercado de massa.

Por exemplo, a companhia de celulares Nokia era líder de mercado em 2007. Seis anos depois foi absorvida pela Microsoft porque não conseguiu atender às expectativas dos clientes quanto ao tamanho das telas dos aparelhos. Do mesmo modo, quais são as consequências de divergir da opinião pública em áreas como homossexualidade, igualdade de direitos para mulheres, casamento, sexo e paternidade? Talvez possamos vê-las no impressionante declínio do catolicismo em largas partes da Europa e nas Américas do Norte e do Sul.

Uma marca precisa ser duas coisas. Primeiro, uma solução para Resultado de imagem para imagens sobre o declinio do catolicismouma necessidade do consumidor. Humanos procuram significado num universo caótico e as religiões competem com fábricas de bebidas, varejistas, redes sociais, filmes e muitos outros para fornecer, se não respostas satisfatórias, pelo menos alternativas reconfortantes. A Igreja Católica não consegue mais oferecer soluções que agradem a muitos. E poucos acreditam em soluções propostas por uma marca desacreditada.Em segundo lugar, uma marca é uma comunidade. Quando essa comunidade se opõe a valores e identidades de muitos de seus membros, ela os empurra para fora. A perda de adeptos reduz a diversidade e prejudica a criatividade e a vibração que mantêm uma marca viva e atraente.

Quando as pessoas são empurradas para fora ou se sentem indesejáveis, elas procuram outro lugar. Clérigos homossexuais são forçados a esconder sua condição se quiserem permanecer. A comunidade LGBT católica monitora paróquias tolerantes com os gays. Muitos se separaram da corrente principal da Igreja – e a ameaça de um cisma em decorrência disto continua.

A descrença expande sem cessar sua fatia de mercado. Jovens nos EUA são significativamente menos religiosos que as gerações mais velhas. Enquanto isso, os que se ocupam dos nichos estão ativos – religiões que usam o sincretismo e fundem o cristianismo com crenças tradicionais ou modernas estão em rápida expansão na América Latina. Denominações cristãs não-católicas constroem megatemplos em toda a África. Esses competidores flexíveis se alinharam aos consumidores, interesses e panoramas locais para oferecer uma marca mais relevante e inclusiva.

Aprisionadas num mercado intermediário, correm o risco de a doutrina se tornar tão abertamente interpretada que uma religião perde seu caráter de organização centralizada, estruturalmente coesa. A alternativa é sobreviver jogando gasolina no fogo de uma minoria conservadora e cada vez menor.A resposta de marketing tem sido repetidamente raivosa. Da supressão de dissidências no hinduísmo ao assassinato de blogueiros sacrílegos por islamitas, a evidência é que as marcas religiosas tradicionais não aceitarão mudanças.Isto apenas sublinha a desconexão entre as marcas religiosas e a realidade social. Pesquisas sugerem que atitudes contra gays e a ciência está afastando as pessoas da religião nos EUA, por exemplo.  Num mundo hiperconectado, escândalos, hipocrisia, mentiras, operações financeiras ilegais e mensagens morais ofuscadas são compartilhados, digeridos e rejeitados mais rapidamente do que nunca.É preciso uma nova atitude de marketing. É necessário reconhecer que indivíduos e sociedades estão mudando e que as marcas precisam mudar também se quiserem sobreviver. A Igreja Católica precisa pesquisar, respeitar e responder às necessidades e valores em mudança de seus consumidores. Se não o fizer, continuará em declínio.As marcas religiosas respondem a um poder superior: o consumidor. Mesmo as marcas mais antigas, ricas e poderosas do mundo não são infalíveis.

Nota do Monicavoxblog;Este tipo de análise apenas confirma o que já se tem dito sobre o baixíssimo nível de consciência humana-o que podemos dizer sobre espiritualidade, conexão com o divino, experiências de crescimento individuais que nos levam á uma evolução á nível mental e espiritual,fraternidade,igualdade,compaixão e amor incondicional-absolutamente nada, diante de pessoas que analisam uma situação dessas dessa forma, apesar dos argumentos não estarem fora do assunto e sim, são bastante elucidativos da situação que enfrenta a igreja católica hoje em dia;mas isso ,para quem não está desperto e não tem a menor idéia do que seja esta Transição Planetária e suas implicações-ou seja, a maioria da humanidade;estaremos em um mar de descrentes,sem qualquer tipo de crença ou objetivo espiritual?isso pode ser revertido?como avançaremos em consciência para um salto quântico de dimensão com meia dúzia de gatos pingados?

 Missa em homenagem a Nossa Senhora Aparecida celebrada pelo Padre Marcelo Rossi e pelo bispo Dom Fernando, em Interlagos, em São Paulo

Missa em homenagem a Nossa Senhora Aparecida celebrada pelo Padre Marcelo Rossi e pelo bispo Dom Fernando, em SP

Da redação da FOLHAPRESS

Reportagem publicada no site do jornal “The New York Times”, dos Estados Unidos, trata o Brasil como laboratório do catolicismo para conter o declínio que a religião vive.

Citando números do Censo de 2010, que mostrou a redução dos católicos para 65% da população — era mais de 90% há 50 anos–, o ‘NYT’ afirma que o país reúne toda espécie de estratégias usadas pelas igrejas para arregimentar fiéis de volta aos seus cultos.O ‘NYT’ ainda destaca frase de dom Cláudio Hummes, arcebispo emérito de São Paulo, que aponta preocupação de até quando o Brasil será um país de maioria católica.A Renovação Carismática, e seu maior expoente, o padre Marcelo Rossi, são usados como exemplos pela reportagem.

O movimento é descrito pela publicação norte-americana como bastante popular no país, que lembra missas em estádios e a febre de “padres-cantores”.“Em uma mega-igreja(???) em São Paulo, um padre católico que foi personal trainer antes de se tornar clérigo canta alto, ao estilo de uma estrela do rock, para 25 mil fiéis. Outros padres brasileiros adotam chapéu de cowboy(???) e cantam em ritmo country nas missas, ou escrevem livros estampados com fotografias em tom emocional na capa”, diz trecho da reportagem.

Mas o site do jornal lembra também o crescimento evangélico e cita o mega-templo que a Igreja Universal construiu em São Paulo, avaliado em cerca de US$ 200 milhões(?????)

Cita também como ameaça à soberania católica no Brasil o crescimento dos que se declaram sem religião, a exemplo do que ocorre na Europa e nos EUA, e a redução na taxa de crescimento vegetativo observada no país.

Nota do Monicavoxblog;Isso são dados, não conversas utópicas sobre expansão/massa crítica impulsionadora da consciência humana para darmos o salto quântico para a Nova Terra e para a quinta dimensão sem uma dolorosa limpeza e concientização….. em menos de uma década?

Resultado de imagem para imagens sobre o declinio do catolicismoA RELIGIÃO E A EUROPA PLURIRACIAL

O modelo de Estado-nação na Europa está em crise e é constantemente ameaçado pela globalização. Para alguns setores sociais a Europa estaria sendo islamizada, não simplesmente por abrigar muçulmanos, mas sim por abrigar seguidores radicais da religião, colocando em xeque o sistema laico. Para os partidos de extrema-direita, o crescimento do islã como ideologia política teria sido favorecido pelo multiculturalismo e a integração europeia. A crise econômico-financeira também fez aumentar o número de simpatizantes potenciais desses partidos que alguns autores definem como nacional-populistas. Seus líderes manipulam esse sentimento de “pânico identitário”, de “insegurança cultural” , de “ansiedade cultural” , e defendem políticas anti-imigração, não diferenciando os islamistas de islâmicos. Além disso, eles também manipulam a eurofobia e o anti-europeísmo que se espalham por grandes setores das populações nacionais, as vítimas da globalização. Ou seja, mobilizam contra o medo por meio do medo.

Estes grupos fundamentalistas islâmicos, atuam nas diásporas muçulmanas da Europa a partir da existência de uma solidariedade internacional no islã. Esta solidariedade entre as comunidades muçulmanas espalhadas pelo mundo é denominada de umma, e representa uma identidade imaginada compartilhada por todos os muçulmanos do planeta, independente da sua nacionalidade ou etnicidade. Este sentido de união é favorecido pelo processo de globalização, que aproxima os indivíduos que compartilham uma identidade comum. Alguns dos principais grupos islamistas na União Europeia são a Muslim Association of Britain (Reino Unido), a Federation of Islamic Organizations in Europe (Bélgica), Union des Organisations Islamiques de France (França) e a Islamische Gemeinschaft in Deutschland (Alemanha) e outros grupos jihadistas.

Além da diáspora muçulmana, o islã se faz presente na Europa através dessas instituições domésticas e transnacionais. Alguns dos grandes movimentos políticos islâmicos estão localizados na Europa desde a década de 1960. Os islamistas formaram networks sociais que atuam diretamente nos indivíduos. Adquiriram com o tempo a capacidade de adaptação às novas tecnologias evoluindo os meios de comunicação das redes com o seu público alvo, as gerações mais jovens de muçulmanos. Entretanto, mesmo utilizando os avanços tecnológicos como ferramenta, as networks islamistas defendem a tradição cultural como princípio norteador das suas demandas.

Os imigrantes muçulmanos enfrentam dilemas particulares na relação com as sociedades dos Estados que os hospedam. Os obstáculos são resumidos na dificuldade dessas sociedades integrarem essas comunidades de migrantes. O preconceito e a condição social da diáspora muçulmana também são fatores que dificultam a integração plena dos imigrantes na sociedade européia.

Na Europa, a sensação de não-pertencimento sentida pela diáspora muçulmana, acaba reverberando na identidade religiosa. Dessa forma, os imigrantes acabam buscando um princípio de solidariedade na sua característica identitária mais geral, o islã. Esta ‘imagem inventada’ pelos imigrantes produz uma abertura para a influência de grupos islamistas capazes de criar uma espécie de ‘network de lembranças’ com a terra natal dos membros da diáspora, que acabam vendo nessas organizações uma forma de refúgio.

Dessa forma, pode-se concluir que os atentados de 2015 e a proliferação do islamismo na França e na Europa são consequências de uma política multicultural mal sucedida, não somente incapaz de lidar com as diversidades culturais, mas também responsável por posicionar as culturas em zonas exclusivas. Sendo assim, produziu divisões internas o que foi aproveitado por exilados com histórico de radicalismo religioso em seus países de origem

Também existe uma tendência natural de todos os fluxos migratórios, e as comunidades islâmicas na Europa não são uma exceção, de manterem lealdade à sua comunidade e costumes / religião de origem. Este fator em conjunto com a exposição da diáspora aos grupos islamistas, criou um terreno propício para o desenvolvimento do fundamentalismo na região.

Inspiração….

THOMAS, Scott M. The Global Resurgence of Religion and The Transformation of International Relations: The Struggle for the Soul o the Twenty-First Century. Nova York: Palgrave Macmillan, 2005.

BALENT, L’Union européenne face aux défis de l’extrémisme identitaire. Questions d’Europe. 177, 2010.

BOUVET, Laurent. L’insécurité culturelle. Paris: Fayard, 2015.

BIBLIOGRAFIA COMPLEMENTAR SOBRE O ISLÃ

Islamismo. De Maomé aos Nossos Dias, Neuza Neif Nabhan, São Paulo, Ática, 1996.

Iniciação ao Islã e ao Sufismo, Mateus Soares de Azevedo, Rio, Record, 1994.

Orientalismo, Edward Said, São Paulo, Companhia das Letras, 1994.

As Cruzadas Vistas pelos Árabes, Amin Maalouf, São Paulo, Brasiliense, 1994.

Monicavox

Resultado de imagem para imagens sobre religiãoVisão pessoal…

È necessário REEDUCAR a nossa mente. Precisamos TRANSFORMAR o nosso modo de pensar, precisamos REJEITAR os padrões do mundo que estabelece o ódio como uma prerrogativa humana.A Consciência humana precisa EXPANDIR seus horizontes,DESLIGAR-SE dos velhos padrões de pensamento competitivo, DO MEU É MELHOR QUE O SEU.Enquanto isso não for feito, não teremos expansão de consciência suficiente para uma mudança verdadeira em todos os níveis, que dirá um upgrade dimensional.

Recomendo…

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Como desbloquear os Chakras-Conceitos e exercícios

chacrasDe acordo com a crença Hindu ou Budista, os Chakras são vastas (ainda que confinadas) piscinas de energia que, em nossos corpos, governam nossas qualidades psicológicas. Diz-se que há sete principais chakras ao todo: quatro na parte superior, que governam nossas propriedades mentais; e três na parte inferior, que guiam nossas propriedades instintivas. Eles são:

1-O Chakra Muladhara (raiz).
2-O Chakra Svadhisthana (sacral).
3-O Chakra Manipura (plexo solar).
4-O Chakra Anahata (coração).
5-O Chakra Visuddhi (garganta).
6-O Chakra Ajna (terceiro olho).
7-O Chakra Sahasrara (coroa).

De acordo com os ensinamentos Budistas/Hindus, todos os chakras devem contribuir para o bem-estar humano. Nossos instintos devem unir forças com nossos pensamentos e sentimentos. Alguns de nossos chakras normalmente não são inteiramente abertos (ou seja, eles operam sempre da mesma maneira, desde seu nascimento), mas alguns são hiperativos, ou até quase que fechados. Se os chakras não estiverem equilibrados, a paz com o ser não poderá ser alcançada.Continue lendo para descobrir a arte de ficar atento aos chakras e para obter técnicas confiáveis para abri-los.

Passos

670px-Open-Your-Spiritual-Chakras-Step-1Compreenda que, se você abrir seus chakras, não há necessidade de tentar fazer com que os hiperativos se tornem menos ativos. Eles simplesmente compensarão pela inatividade de chakras fechados. Assim que todos os chakras estiverem abertos, a energia se igualizará e se tornará equilibrada.

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Abra o Chakra Raiz (vermelho)

Esse Chakra se baseia na sensação de atenção física e no conforto perante muitas situações. Se aberto, você deverá se sentir equilibrado e sensível, estável e seguro. Você não desconfia de pessoas próximas por motivo algum; Você se sente presente no que está acontecendo agora, e está muito conectado ao corpo físico. Se pouco ativo: você tende a ter medo ou a ficar nervoso, e pode se sentir indesejado facilmente. Se hiperativo: você pode ficar materialista e ganancioso. Você se sente seguro e não aceita bem mudanças.

  • Use o corpo e fique atento a ele. Faça yoga, caminhe pela rua ou faça a faxina de casa. Essas atividades permitirão que seu corpo lhe conheça melhor, e fortalecerá o chakra.

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Permaneça com os pés no chão. Isso significa que você deve se conectar com o solo, e senti-lo abaixo de seu corpo. Para fazer isso, levante-se e permaneça relaxado. Separe os pés e incline ligeiramente os joelhos. Mova sua pélvis um pouco adiante e mantenha o corpo equilibrado, de maneira a sentir que o peso foi uniformemente distribuído sobre as solas dos pés. Em seguida, jogue o peso para frente. Permaneça nessa posição por vários minutos.

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Após se estabelecer, sente-se de pernas cruzadas, como demonstrado na imagem abaixo.

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Permita que as pontas do polegar e do dedo indicador se toquem gentilmente, em um movimento pacífico.

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Concentre-se no Chakra Raiz e no que ele significa, no ponto entre os genitais e o ânus.

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Silenciosamente, ainda que de maneira clara, emita o som “LAM”.

  • Durante todo esse tempo, permita-se relaxar, ainda pensando no Chakra, no significado dele e em como ele afeta (ou deveria afetar) sua vida.
  • Continue fazendo isso até relaxar completamente. Você pode se sentir “limpo”.
  • Visualize uma flor vermelha fechada. Imagine uma energia muito poderosa irradiando dela. Ela se abre lentamente, exibindo quatro pétalas vermelhas cheias de energia.

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Contraia o períneo, prendendo a respiração e a soltando.

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Abra o Chakra Sacral (laranja)

Esse chakra lida com sentimentos e com a sexualidade. Se aberto, os sentimentos serão liberados com liberdade, e serão expressos sem você ficar muito emotivo. Você poderia abri-lo por afinidade, para se apaixonar ou para ficar mais extrovertido. Você também não tem problemas no que tange a sexualidade. Se pouco ativo: você tende a ser pouco emocional ou impassível, e não se abre muito com os outros. Se hiperativo: você tende a ser sensível e emotivo o tempo todo. Você também pode ficar extremamente sexual.

Ajoelhe-se, mantendo a coluna reta e relaxada.

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Coloque as mãos no colo, palmas viradas para cima, uma sobre a outra. A mão esquerda por baixo, a palma tocando as costas dos dedos da mão direita. Permita que os polegares se toquem gentilmente.

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Concentre-se no Chakra Sacral e no significado dele. Concentre-se no osso sacral (na lombar).

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Silenciosamente, mas de modo claro, emita o som “VAM”.

  • Durante todo esse tempo, permita-se relaxar, ainda pensando no Chakra, no significado dele e em como ele afeta (ou deveria afetar) sua vida.
  • Continue fazendo isso até relaxar completamente. Novamente, você deve se sentir “limpo”.

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Abra o Chakra do Umbigo (amarelo)

Esse Chakra concentra confiança, especialmente dentro de um grupo. Quando aberto, você deve se sentir no controle e deve ter uma sensação boa de dignidade em si. Se pouco ativo: você tende a ser passivo e indeciso. Você poderia frequentemente se mostrar apreensivo e isso não lhe apetece. Se hiperativo: Você tende a ser mandão e agressivo.

Ajoelhe-se, mantendo a coluna ereta e relaxada.

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Coloque as mãos diante do estômago, logo abaixo do plexo solar. Permita que os dedos se juntem, todos apontando para longe do corpo. Cruze os polegares e estique os dedos (isso é importante).

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Concentre-se no Chakra do Umbigo e no significado dele. Pense na espinha, ligeiramente acima do umbigo.

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  • Durante todo esse tempo, permita-se relaxar, ainda pensando no Chakra, no significado dele e em como ele afeta (ou deveria afetar) sua vida.
  • Continue fazendo isso até relaxar completamente. Novamente, você deve se sentir “limpo” (isso acontecerá com todos os Chakras.

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Abra o Chakra do Coração (verde)

Esse chakra está relacionado ao amor, ao carinho e à estima. Quando aberto, você parece ficar compassivo e amigável, sempre trabalhando em relacionamentos amigáveis. Se pouco ativo: você tende a ser frio e pouco amigável. Se hiperativo: você tende a ser “amoroso” demais, ao ponto de sufocar as pessoas, podendo até ser visto como egoísta por isso.

  • Sente-se de pernas cruzadas.

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Permita que as pontas dos dedos indicadores e polegares se toquem em ambas as mãos.

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Coloque a mão esquerda no joelho esquerdo e a mão direita na parte superior de seu esterno.

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Concentre-se no Chakra do Coração e no significado dele. Pense em onde ele fica, na espinha, próximo ao coração.

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Silenciosamente, mas de maneira clara, pronuncie o som “YAM”.

  • Durante todo esse tempo, permita-se relaxar, ainda pensando no Chakra, no significado dele e em como ele afeta (ou deveria afetar) sua vida.
  • Continue fazendo isso até relaxar completamente. Você pode sentir que a sensação de “limpeza” retornou e/ou se intensificou em seu corpo.

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Abra o Chakra da Garganta (azul claro)

Esse chakra se concentra na expressão e na comunicação. Quando ele está aberto, expressar-se é fácil, e a arte parece ser uma ótima maneira de fazer isso. Se pouco ativo: você tende a não falar demais, e é classificado como tímido. Se você mentir regularmente, esse chakra pode ser bloqueado. Se hiperativo: você tende a falar demais, e isso irrita os outros. Você também poderia ser um péssimo ouvinte.

  • Novamente, fique de joelhos.

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Entrecruze os dedos no interior das mãos, sem os polegares. Erga os polegares e permita que eles repousem acima dos outros dedos.

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Pense no Chakra da Garganta e no que ele representa. Pense na localização dele, na base da garganta.

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Silenciosamente, mas de modo claro, pronuncie o som “HAM”.

  • Durante todo esse tempo, permita-se relaxar, ainda pensando no Chakra, no significado dele e em como ele afeta (ou deveria afetar) sua vida.
  • Continue fazendo isso por cinco minutos e a sensação de limpeza se intensificará novamente.

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Abra o Chakra do Terceiro Olho (azul)

Assim como sugere seu nome, esse Chakra lida com o conhecimento. Quando aberto, você tem excelentes capacidades clarividentes e tende a sonhar muito. Quando pouco ativo: seu ser tende a esperar que os outros pensem por você. Você confia em crenças regularmente, e também tende a se sentir confuso maior parte do tempo. Quando hiperativo: você tende a viver num mundo imaginário todos os dias. Em casos extremos, você poderia sofrer com alucinações ou ataques frequentes de imaginação.

  • Sente-se de pernas cruzadas.

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Coloque as mãos na frente da parte mais baixa de seu peito. Os dedos médios devem estar esticados e tocando na ponta um do outro, apontando para longe de seu corpo. Os outros dedos estão dobrados, tocando-se através das falanges. As pontas dos polegares devem estar juntas e apontando na sua direção.

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Concentre-se no Chakra do Terceiro Olho e no significado dele. Pense que ele está um pouco acima do centro de suas duas sobrancelhas.

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Silenciosamente, mas de modo claro, pronuncie a palavra “OM” ou “AUM”.

  • Durante esse tempo, o relaxamento do corpo deve surgir naturalmente. Continue a pensar no chakra, no significado dele e em como ele deve afetar sua vida.
  • Continue fazendo isso até obter a mesma sensação de limpeza de antes – só que, talvez, mais intensa.

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Abra o Chakra da Coroa (púrpura)

Este é o sétimo Chakra e o mais espiritual de todos. Ele é responsável pela sabedoria do indivíduo e pelo fato de torná-lo uno com o universo. Quando este chakra é aberto, o preconceito desaparece de sua lista de afazeres, e você se torna mais atento ao mundo e às ligações dele com seu ser. Se pouco ativo: você tende a não ser muito espiritual, e pode ser bastante rígido em seus pensamentos. Se hiperativo: você tende a intelectualizar as coisas o tempo todo. A espiritualidade parece ser a primeira coisa em sua mente. Se você realmente estiver hiperativo, pode até ignorar necessidades físicas (alimento, água, abrigo).

  • Sente-se de pernas cruzadas.
  • Coloque a mão perante o estômago. Permita que os mindinhos apontem para cima e para longe de seu corpo. Eles devem se tocar nas pontas. Cruze os restos dos dedos. Permita que o polegar esquerdo fique abaixo do direito.

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Concentre-se no Chakra da Coroa e no significado dele. Pense nele no topo de sua cabeça.

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Silenciosamente, mas de maneira clara, pronuncie o som “NG” (sim, é bastante difícil).

  • Agora, seu corpo deve estar completamente relaxado, e sua mente, em paz. Porém, não pare de se concentrar no Chakra da Coroa.
  • Essa meditação é a mais longa, e não deve durar menos de dez minutos.
  • AVISO: não use essa meditação para o Chakra da Coroa caso o Chakra da Raiz não seja forte ou não esteja aberto. Antes de lidar com esse último chakra, você precisa de uma base forte. Essa base será construída quando você exercitar a raiz.

Dicas

  • Sente-se numa área quieta e quente. Trate esse exercício como se fosse uma meditação. Durante o verão, você poderia se sentar num campo ou num jardim. Durante o inverno, num ambiente quente e sem distrações. A sauna, ainda que pouco utilizada, é um excelente lugar para sentar, se acalmar e limpar a mente.

Inspiração…

WiKiH

 3 AROMAS SAGRADOS PARA ABRIR SEUS CHAKRAS E LIMPAR SUA AURA

Visão pessoal…

 

Cada um dos Chakras está associado a determinadas emoções e sentimentos. Isto explica a somatização das emoções em nossos corpos e o funcionamento de técnicas ocidentais modernas e também espiritual. Com a desarmonização dos chakras nosso corpo físico e espirituais ficam desequilibrados, causando varias doenças físicas, emocionais e mentais.Para cuidar pode-se buscar ajuda de Terapeutas Holístico, que estarão identificando as necessidades e tratamentos corretos e buscar formas de harmonizar o campo espiritual tomando passes energéticos regularmente. Estas opções podem ajudar a realinhar os Chakras e nos proporcionar um melhor nível de energia vital para o dia a dia. E para manter uma energia equilibrada e saudável,experimente essas dicas; 
– Aproveite o sol, ele é um dos maiores fornecedores de energia vital.
– Mantenha pensamentos bons
– Pratique exercícios físicos
– Mantenha uma alimentação saudável
– Tenha contato com a natureza
– Seja amoroso, autêntico e verdadeiro principalmente consigo mesmo
– Pratique a meditação para o autoconhecimento
– Ouça boas músicas
– Dance
– Ria com os amigos (as)
– Busque a simplicidade da vida
– Pratique a caridade
Monicavox
Recomendo…
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A Quinta Força e a Iluminação Interior

Muitas vezes nossas atitudes são dirigidas por influências desconhecidas e que se confundem com nossa própria vontade consciente. Essas influências têm origens diversas, internas e externas, e atingem objetivos distintos. A primeira delas é a própria vontade, ou a nossa forma de desejar, inerente à natureza espiritual de nossa essência singular, fruto da criação divina, e que difere da vontade consciente, oriunda de muitos fatores. A segunda delas advém das entidades espirituais a que todos estamos sujeitos como participantes da sociedade dos espíritos, encarnados e desencarnados. Essa influência é facultada graças à mediunidade, inerente a todos os seres humanos. A terceira influência é decorrente dos automatismos e condicionamentos da fisiologia corporal e de suas respostas aos estímulos externos. Por último, podemos situar as influências inconscientes decorrentes das relações humanas da vida atual e das várias vidas sucessivas, que, por mecanismos automáticos, formam em nossa mente estruturas que continuam direcionando nossas atitudes sem nos darmos conta. São modos de pensar que se instalam  como direcionadores psíquicos das exteriorizações comportamentais. Dessa forma quando falamos em motivação, desejo e vontade temos que entender que suas origens são do domínio do Espírito. Porém, quando as exteriorizamos, englobamos os condicionadores agregados fisiológica e socialmente. Podemos afirmar que nosso futuro está condicionado por quatro importantes fatores que agem automáticamente e diretamente em nossas vidas. O primeiro deles decorre da união das influências anteriormente citadas. O segundo da nossa visão de mundo, isto é, como encaramos as circunstâncias que se apresentam a nós e a forma como reagimos a elas. É a nossa percepção de mundo, como um ente interno, porém condicionado pelo mundo externo, que exerce influência capital em nosso destino. A visão do mundo que temos é o pano de fundo que serve ao cenário de nossas realizações. A lente com a qual percebemos o mundo é a mesma que filtra as possibilidades de captá-lo na totalidade. Mesmo que sejamos conscientes de que a realidade existe independente de nós mesmos, não podemos esquecer que a visão que temos dela é parte da nossa existência, portanto constitui-se na condição essencial para entendê-la. Por esse motivo devemos conhecer e compreender a multiplicidade de visões que formam o mosaico da natureza humana.

O terceiro advém do carma negativo, isto é, das nossas obrigações para com processos educativos decorrentes de atitudes do passado. O carma negativo é o que comumente se chama de dívida e respectivo resgate. O quarto e último fator vem dos objetivos de Deus/Fonte manifestos em Suas leis. A ciência estabeleceu as interações entre os corpos como decorrentes de quatro grandes forças. A força fraca, que une os elementos químicos entre si, formando as moléculas; a força forte existente entre os componentes do núcleo atômico dando origem ao próprio elemento químico; a força gravitacional que faz com que os corpos se atraiam entre si; e, por último, a força eletro-magnética que é responsável por um sem número de fenômenos físicos.

Há ainda uma quinta força na natureza, que pode ser percebida pelo ser humano. Essa quinta força é a psíquica e funciona como uma quinta lei, em paralelo às leis estabelecidas pela ciência. Ela possibilita as conexões regidas pelo pensamento, pela imaginação, pela fantasia e está presente nos sonhos comuns. É por ela que ocorrem as atrações entre as pessoas, constituindo-se numa modalidade de energia sutil e ao mesmo tempo poderosa e perceptível em suas manifestações além das quatro forças descritas pela ciência. Desconsiderar a força psíquica, não estando atento aos fenômenos dela decorrentes, é o mesmo que não conceber a quarta dimensão. Os fenômenos psíquicos são de tal forma importantes que são eles que antecipam e formam a base das ações humanas. Podemos dizer que a natureza é vista pelo ser humano a partir de seus processos psíquicos, já que não se pode penetrar na essência das coisas como elas são sem lhes alterar a realidade. Nesse sentido, a psicologia, aliada ao Espiritismo, estarão na vanguarda dos estudos dessa força psíquica.

Ocupar-se dessa força é o futuro das ciências da mente e do espírito. Penetrar no funcionamento complexo  da psiquê humana é o grande desafio da ciência moderna. Reduzi-la a uma indústria de engenhocas eletrônicas é malbaratar a capacidade humana de penetrar naquilo que é sua própria essência. Muito embora a produtividade científica do Século XX tenha sido muito grande, não se pode esquecer que a grande maioria de suas descobertas se deve a estudos e idéias oriundas do século anterior.

A mente humana parece seguir o caminho do menor esforço. Nada que signifique sofrimento, que traga dor, que tenha complexas proporções ou que seja desagradável é desejável que permaneça por muito tempo no domínio da consciência.

O que não é suportável na consciência, por vários motivos, vai para uma outra instância, o inconsciente, que nada mais é do que aquilo que não é e nem pode ser consciente. Não quero excluir com essa afirmação as idéias de recompensa e punição desenvolvidas pela psicologia comportamental, porém quero esclarecer que os limites dessa última se restringem aos aspectos estritamente fisiológicos, esquecendo-se da riqueza e complexidade das motivações e atitudes humanas quando se dedicam a atender a sua própria criatividade. Não se pode pensar em recompensa, reforço, condicionamento ou punição quando se observa a criatividade de um gênio como Mozart ou Bach. Há uma busca natural, arquetípica, pelo equilíbrio psíquico. 

Esse estado de equilíbrio é o desejo de felicidade instintivo no ser humano. Essa tendência ao equilíbrio é o sentido divino interno no psiquismo. É a Quinta Força em movimento. Pode-se acrescentar que o desenvolvimento dos estudos do psiquismo humano, em particular aqueles realizados pela Psicologia e pela Parapsicologia, com as  contribuições inegáveis do Espiritismo, são responsáveis pela percepção dessa outra força da natureza.

Existe uma distinção entre essa força da natureza e o próprio Espírito como o elemento inteligente do Universo. Essa força  é ainda uma modalidade de energia, portanto derivada da matéria ou, em última instância que ordena esta. Pode-se chamá-la de matéria quintessenciada, formadora do que se chama corpo espiritual ou perispírito. 

Essa força tem características ainda desconhecidas, pois sua natureza é extremamente plástica e capaz de conter idéias, emoções e tudo que diga respeito aos processos mentais. Embora o espírito, através do perispírito, seja capaz de armazenar em si todas as vivências pregressas, embora ele seja a sede de todas as emoções e da inteligência, não consegue ele manifestar de pronto toda essa gama de experiências.

A consciência é um campo limitado. Embora o conhecimento exista em nós, não conseguimos retê-lo na consciência. Esse conhecimento constante da memória de cada um de nós, à exceção do que se constitui o conhecimento da lei de Deus, se encontra estruturado e contido por essa força a que nos referimos. Face às alterações nas camadas estruturais do perispírito, quando se volta para uma nova existência, dá-se o esquecimento do passado. Essa Quinta Força está presente nos argumentos da Razão e nas intenções das emoções. Ousamos dizer que não é a Razão senhora das atitudes, mas são as Emoções que dirigem a Vida. A Razão apenas torna-as socialmente justificáveis. Distinguindo sensações de emoções, sendo estas uma aquisição do espírito no convívio social, após a domínio da percepção de si mesmo, na descoberta da  própria individualidade e da singularidade e aquelas decorrentes do contato do corpo com o mundo externo. A natureza da energia psíquica e de que modo ela é utilizada pelo espírito para plasmar as experiências subjetivas, ainda é terreno obscuro para o saber científico. Só poderemos confirmar sua existência, por enquanto, pelas manifestações externas dos sentimentos, bem como pelos comportamentos humanos em níveis cada vez mais profundos de refinamento e complexidade.

Iluminação Interior

Iluminar-se é dotar-se de luz, a fim de clarear a própria vida. Iluminar o mundo interior é o mesmo que adicionar energia à luz interna, chama divina do Criador da Vida, adquirindo a consciência das potencialidades inerentes ao próprio espírito. Somos mais do que imaginamos e percebemos que somos. Temos mais capacidades do que acreditamos que possuímos. Mesmo as pessoas que ainda se encontram no início de sua caminhada evolutiva, possuem esse sentido interior de crescimento, portanto a potencialidade de realizá-lo. Essa iluminação interna não é uma simples descoberta de algo que se encontra escondido, mas se dá no encontro com a realidade externa. É um longo processo de amadurecimento do espírito que vai em busca de si mesmo para iluminar-se interiormente e não mais perder seu brilho. 

Esse processo se dá por etapas que sintetizamos para melhor compreensão. São etapas dessa longa, lenta e necessária caminhada:

a) autoconhecimento, ou o conhecimento de si mesmo;

b) autodescobrimento, ou a descoberta das potencialidades;

c)  autotransformação, ou mudança de comportamentos; e,

d) auto-iluminação, ou a manifestação do espírito, essência divina pessoal.

Essas etapas não são estanques e isoladas. Elas podem ocorrer simultaneamente e em qualquer época da vida. Geralmente se iniciam na meia idade, quando alguns processos já foram vividos. Muitas vezes se iniciam após uma crise de valores ou crise de Vida. Essas etapas levam várias existências, até que o espírito alcance determinadas conquistas na evolução. Uma vez alcançado o final do processo, o espírito poderá escolher onde, com quem e de que forma voltará a uma nova existência. Diante das crises que propiciam as mudanças é necessário fazer silêncio. Silêncio para ouvir a voz interior que vem do Self, da intimidade do espírito, senhor do processo de encontro com Deus/Fonte.

O silêncio na vida é como uma meditação para se encontrar a paz de espírito desejada, para depois recomeçar a caminhar. Ouvir a voz interior é perguntar-se o que deve fazer em determinada situação, sem apressar a resposta. O processo de iluminação interior é a descoberta do deus interno, parcela criadora gerada diretamente por Deus, em nós. Há um Deus, Absoluto, Criador e Causa de todas as coisas.

O MESTRE INTERIOR

Há um deus interno, Sua imagem e semelhança, descoberto inicialmente pelas manifestações da Natureza, confirmado pela necessidade psicológica de sua existência e sentido pela vivência do amor em plenitude. Iniciar um processo de auto-iluminação é espiritualizar o próprio olhar sobre o mundo, colocando o amor na consciência, inundando a razão do sentimento de amorosidade. Nossas idéias e raciocínios passam a ser contaminados pelos sentimentos superiores oriundos do espírito, dotado de amor e sabedoria. Nesse momento, alcançaremos prosperidade e tranqüilidade na vida. Ser próspero é estar resolvido nas várias dimensões, e isto ocorre quando atuamos no mundo com amor e sabedoria. Quando atuamos no mundo, quer captando a realidade quer desejando transformá-la, fazemo-lo segundo condicionantes psíquicos já antes citados. A esses arquétipos, usando uma linguagem psicológica junguiana, se acoplam funções psíquicas que enfeixam nossa maneira de perceber e agir, são formas de captação da realidade, que de tanto utilizarmos acabam se confundindo com a própria personalidade. São utilizadas de acordo com tipos característicos de indivíduos.

As funções são:

1-pensamento,2- sentimento,3- sensação e 4-intuição.

A função pensamento nos permite ver o mundo de forma lógica e pragmática e as coisas de acordo com sua utilidade; a função sentimento, ao contrário da anterior, nos leva a ver o mundo a partir de um sistema valorativo emocional; a função sensação nos capacita a ver o mundo como ele é de forma bastante realística, isto é, sensorial, as coisas são como se nos apresentam; a função intuição nos condiciona a vermos a realidade de forma completa, projetando-a no tempo e no espaço como uma totalidade. Essas funções psíquicas conseguem particularizar e separar a realidade de tal forma que acreditamos que o mundo é daquela maneira que vemos.

No processo de iluminação interior deveremos aprender a utilizar as quatro funções, bem como outras que venhamos a descobrir durante as etapas. A totalidade do ser humano, isto é, do espírito, não pode se resumir a seus processos psíquicos. Entendemos que a mente ou o aparelho psíquico, é instrumento do espírito, portanto apenas expressa parte dele.

A iluminação interior se dará por via desse complexo funcional, porém não se restringe a ele nem tampouco limita-se à descoberta de capacidades intelectivas, emocionais ou mediúnicas. Iluminar-se é, como espírito, sentir a totalidade criada por Deus e viver segundo Seus objetivos. Há um lugar… onde não existe ódio, no qual a felicidade é possível, onde não há crimes, ou guerras, onde não há rancores ou tristezas, onde as pessoas se entendem, os deveres são seguidos, onde todos têm oportunidades idênticas, onde vigora a mais perfeita justiça e todos os direitos são respeitados, onde nenhum mal alcança, onde não há doenças, onde não existe pobreza nem miséria, onde o forte respeita o fraco e não há oprimidos, não há minorias nem maiorias, onde as pessoas não entram em depressão nem têm medos, onde seus anseios são satisfeitos e as verdades são ditas de forma amorosa, onde impera a fraternidade, não há inveja nem cobiça, onde o amor é o sentimento máximo, onde as pessoas estão em paz e vivem em plenitude de espírito, onde se pratica a verdadeira caridade, onde não há traças nem ladrões, onde as virtudes são exercidas e o bem vigora sempre. Lá, não há tempo nem espaços vazios, não há condições de sofrimento, tudo é belo e harmônico, onde a natureza fez sua morada, onde Deus/Fonte é cultuado em espírito e verdade.

Este lugar é a consciência do ser espiritual que nós somos, essência divina criada simples e ignorante para, como uma flecha arremessada pelo arqueiro, alcançar o alvo da perfeição. Em nós, Deus/Fonte habita e fez sua morada. Somos a mônada celeste em busca de realização. Surgimos do leito profundo e quente dos oceanos em busca da Terra-Mãe, carentes do encontro com a superfície, na procura do solo para ancorarmos e, a partir daí, irmos em busca do infinito.

Visão pessoal…

Crescemos sob a influência das forças telúricas da natureza que forjaram nossa capa protetora do corpo físico. Amoldando-nos às contingências da natureza, suplantamos os desafios da matéria e das energias envolvidas no processo de aprimoramento material e espiritual. Somos fruto do nosso próprio esforço pela conquista do encontro com o Criador. Impulsionados pelo Seu Maior Amor, desafiando obstáculos sem fim, aprendemos a distinguir as escolhas necessárias para o conhecimento de Suas leis. Submetidos ao Seu impulso criador aprendemos a viver e conviver nas várias espécies vegetais e animais, nos vários reinos da natureza, formando as capacidades de sentir, pensar e amar, para, finalmente, alcançarmos a condição de seres iluminados.

Inspiração……

1-O despertar de uma nova consciência
Eckhart Tolle
2-Momento de despertar
Shakti Gawain
3-Psicologia da Alma
Dr Joshua David Stone
4-Um Curso em Milagres
Foundation for de Inner Peace
5-Ascenção Cósmica-roteiro para os reinos desconhecidos da luz
Dr Joshua David Stone
6-Sua missão ascencional-O seu papel no Plano Maior
Dr Joshua David Stone
7-Ascenção Cósmica
James Tyberonn
8- O processo da Iluminação Espiritual
Judith Blackstone
9-Modern Physics and Vedanta
 Swami Jitatmananda
10-Vedanta Monthly
 Vedanta Center
11-Manuscritos -acervo pessoal
Monicavox
Recomendo….
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UMA VEZ, HÁ MUITOS ANOS……

Há muitos anos, o mundo era bem diferente do nosso mundo de hoje em dia”, começou o nativo, guardião da sabedoria. Existiam menos pessoas, vivíamos mais perto da terra. As pessoas entendiam a linguagem da chuva, as colheitas e o Grande Criador. Sabiam até mesmo como falar com as estrelas e os povos do céu. Estavam cientes de que a vida é sagrada, e que ela vinha do casamento da Mãe Terra com o Pai Céu.

Princípio 1: O Campo Unificado é o receptáculo que contém o universo, a ponte que interliga tudo e o espelho que mostra todas as nossas criações.

Era uma época em que tudo estava em equilíbrio, as pessoas eram felizes.”Então alguma coisa aconteceu”, ele disse. “Ninguém realmente sabe o porquê, mas as pessoas começaram a se esquecer de quem eram. Ao se esquecerem, começaram a se sentir separadas — separadas da terra, separadas umas das outras e até mesmo de quem as havia criado. Ficaram perdidas, vagando pela vida, sem nenhuma direção ou destino. Nesse estado de segregação acreditavam que deviam lutar para sobreviver aqui neste mundo, para defender-se das mesmas forças que lhes concederam a vida, que tinham aprendido a viver com tanta harmonia e confiança. Logo passaram a se proteger enérgicamente do mundo em que viviam, em vez de viverem em paz com o mundo que estava dentro deles.

Nossa civilização, sem sombra de dúvida, focaliza mais o mundo em nossa volta do que o nosso mundo interior, com exceção de poucas culturas isoladas e de alguns remotos bolsões de tradições, ainda remanescentes. Gastamos centenas de milhões  todos os anos defendendo-nos de doenças e tentando controlar a natureza. Ao fazermos isso, com toda probabilidade ficamos ainda mais desgarrados de uma posição de equilíbrio com o mundo natural.

Ainda que nós tenhamos esquecido quem somos, íntimamente a dádiva de nossos ancestrais continua existindo;Voltando… Durante a noite, dormiam e sonhavam que ainda tinham o poder da cura corporal, de fazer chover quando necessário e de falar com os ancestrais. Sabiam que, de algum modo, poderiam encontrar, uma vez mais, seu antigo lugar no mundo natural. “Enquanto tentavam se lembrar de quem eram, começaram a construir coisas externas para se lembrarem das internas, para se recordarem quem realmente eram, íntimamente.

Com o passar do tempo chegaram até a construir máquinas de curar, fabricar produtos químicos para fertilizar seus plantios, e esticar fios para se comunicarem a longas distâncias. Quanto mais se distanciavam de seus poderes interiores, mais atravancadas sua vida ficava com as coisas que eles acreditavam que iam torná-los mais felizes.

Nossa civilização ficou impregnada de sentimentos de impotência quanto a nos prestar ajuda ou fazer um mundo melhor. Com bastante frequência sentimo-nos desamparados ao vermos pessoas queridas aprisionadas aos grilhões da dor ou na dependência dos vícios. Acreditamos não ter poder para minorar o sofrimento causado por doenças horríveis, que nenhum ser vivo deveria ser obrigado a enfrentar. Podemos esperar apenas pela paz que resgatará nossos entes queridos e os trará de volta dos campos de batalha estrangeiros. E também sentimo-nos insignificantes na presença de uma ameaça nuclear crescente, enquanto o mundo cerra fileiras dividindo-se nas várias crenças religiosas, hereditariedades e fronteiras. Aparentemente, quanto mais desgarrados ficamos de nossas relações naturais com a terra, com nosso corpo, uns dos outros e do Plenum Cósmico/ Deus, mais vazios nos tornamos. Tão vazios assim, empenhamo-nos na luta para preencher nosso vácuo íntimo com “coisas”.

A MUDANÇA DE FOCO

Além disso, quando evitar doenças passa a ser o principal foco de nossa vida em vez de como viver de maneira saudável, como evitar a guerra em lugar de como cooperar na paz, como criar novas armas e não como viver em um mundo onde os conflitos armados ficaram obsoletos, claramente fizemos a opção do caminho da sobrevivência e nada mais. Dessa maneira ninguém é verdadeiramente feliz — ninguém “vence”, realmente. Quando nos encontramos vivendo assim, a atitude óbvia a tomar, evidentemente, é procurar por outro caminho.Então,como a história termina?Ninguém sabe, porque a história ainda não terminou.

As pessoas que se perderam são nossos ancestrais, somos nós que estamos escrevendo o final dessa história;  A sabedoria convencional desta narração é a de que as ferramentas das civilizações passadas — independentemente da idade que tenham — eram de certa forma menos adiantadas do que as modernas tecnologias. Ainda que seja verdadeiro o fato de esses povos não contarem com os benefícios da ciência “moderna” naquela época para ajudá-los com seus problemas, talvez eles tivessem algo ainda melhor.

Nas discussões com historiadores e arqueólogos cujas vidas são baseadas na interpretação do passado, esse tópico geralmente acaba sendo a origem de emoções acaloradas. “Se eles eram tão adiantados, onde está a prova de tanta tecnologia?”, perguntam os especialistas. “Onde estão as torradeiras, os fornos de microondas e os aparelhos de DVD?”; È interessante depender tanto das coisas feitas pelos indivíduos ao se interpretar como uma dada civilização teria se desenvolvido. E o que dizer do raciocínio que está sob a superfície do que eles fizeram? Embora nunca tenhamos nos deparado com uma TV ou câmera digital nos registros arqueológicos do sudoeste americano a questão é, por quê?

Será que ao encontrarmos os restos de civilizações avançadas, como as do Egito, Peru ou do sudoeste do deserto americano, estaremos realmente nos deparando com remanescentes de uma tecnologia a tal ponto adiantada que dispensava o uso de torradeiras e DVDs?

Talvez tivessem superado a necessidade de viver em um mundo exterior desordenado e complexo. Talvez soubessem algo acerca deles mesmos que tenha lhes dado uma tecnologia interna para viver de modo diferente, uma sabedoria que já esquecemos. Tal sabedoria lhes trouxe tudo de que precisavam para sustentar e remediar suas vidas de uma maneira que estamos somente principiando a perceber. Se isso for verdade, talvez não seja necessário buscar nada além da natureza para compreendermos quem somos e qual é, verdadeiramente, nosso papel nesta vida. É igualmente possível que algumas das nossas mais profundas e fortalecedoras percepções já estejam confirmadas pelas descobertas misteriosas feitas no mundo dos quanta.

AS DESCOBERTAS DOS FÍSICO-QUÂNTICOS

Durante o último século, os físicos descobriram que a matéria do nosso corpo e o universo nem sempre segue a forma limpa e organizada das leis da física, consideradas sagradas durante, aproximadamente, trezentos anos. De fato, na menor de todas as escalas do mundo, as próprias partículas que nos constituem quebram as regras que dizem sermos separados uns dos outros e limitados em nossa existência. No nível das partículas, aparentemente tudo está interconectado e é infinito. Essas descobertas sugerem que existe algo no interior de cada um de nós que não é limitado pelo tempo, nem pelo espaço e nem mesmo pela morte. Essas descobertas concluíram que, aparentemente, vivemos em um universo “não-local”, onde tudo está sempre conectado. Dean Radin, cientista sênior do Institute of Noetic Sciences, foi pioneiro na exploração do que significa viver em tal mundo. Conforme sua explicação, a “não-localidade” significa que “existem maneiras de mostrar que coisas que parecem estar separadas, de fato não estão separadas”. Em o Em outras palavras, o “nós” que habita nosso íntimo, não se limita pela pele e pelos pêlos de nosso corpo.

Não importa como chamemos esse “algo” misterioso, nós todos o temos, e o nosso se mistura com o dos outros, como parte do Campo de Energia que banha todas as coisas. Acredita-se que esse Campo seja a rede quântica que conecta o universo, o infinitamente microscópico e o molde energético para tudo, desde a cura de nosso corpo ao fortalecimento da paz mundial. Para reconhecer nosso verdadeiro poder, precisamos compreender o que é esse Campo e como ele funciona. Se os antigos do Canyon do norte do Novo México,por exemplo — ou, para falar a verdade, de qualquer outro lugar do mundo — compreendiam como essa esquecida parte do nosso interior funciona, temos uma forte argumentação para honrar a sabedoria dos ancestrais e entronizá-la em um lugar adequado na nossa época.

SERÁ QUE ESTAMOS CONECTADOS? REALMENTE CONECTADOS?

A ciência moderna está a ponto de resolver um dos maiores mistérios de todos os tempos. Provávelmente não vamos ter notícias sobre isso pelos telejornais no horário nobre da televisão, nem vamos ver manchetes noticiando o fato nos principais jornais. Mas, apesar de tudo, aproximadamente setenta anos de pesquisas na área da ciência conhecida como a “nova física” está apontando para conclusões irrefutáveis.

Princípio 2: Todas as coisas do mundo estão ligadas a todas as outras coisas.

Quer dizer: realmente ligadas; Essa é a novidade que altera tudo e que abala, sem dúvida alguma, os alicerces da ciência como hoje a conhecemos. “Muito bem”, podemos dizer, “já ouvimos isso antes. O que torna essa conclusão tão diferente? O que realmente significa estar conectado?” Essas são ótimas perguntas e as respostas poderão surpreender-nos. A diferença entre as novas descobertas e o que acreditávamos anteriormente é que, no passado, simplesmente nos diziam que a conexão existia. Mediante frases técnicas como “sensível dependência das condições iniciais” (ou “efeito borboleta”) e por teorias sugerindo que o que é feito “aqui” tem um efeito “ali”, podíamos observar, de maneira superficial, a atuação da conexão em nossa vida. Os novos experimentos, entretanto, nos levam a um passo adiante. Além de provar que estamos ligados a tudo, as pesquisas agora demonstram que a conexão existe por nossa causa.

Nossa conectividade nos dá o poder de ajeitar as coisas para que nos favoreçam, no que diz respeito à transformação de nossa vida. Para absolutamente tudo, da busca pelo romance à cura dos nossos entes queridos e à satisfação de nossas mais profundas aspirações, somos uma parte integral do que experimentamos todos os dias. O fato de as descobertas mostrarem que podemos usar nossa conexão conscientemente abre as portas para nada menos do que a oportunidade de tirar partido do mesmo poder que movimenta todo o universo. Por meio da unidade que está no interior do seu corpo, do meu e do corpo de todos os seres humanos do planeta, temos uma comunicação direta com a mesma força que cria tudo, dos átomos às estrelas e ao DNA da vida;

No entanto, existe uma pequena armadilha: nosso poder para fazer isso está adormecido até que o despertemos. O segredo para acordar esse impressionante poder é fazer uma pequena mudança no modo como estamos habituados a ver o mundo e  com uma ligeira mudança de percepção podemos usufruir a mais poderosa força do universo para lidar com as situações aparentemente mais impossíveis de serem resolvidas. Isso acontece quando nos permitimos perceber de outro modo nosso papel no mundo. Como o universo parece realmente ser um lugar muito grande — quase vasto demais para que a gente pelo menos consiga conceber seu tamanho —, podemos começar por nos ver de outro modo no dia-a-dia. A “pequena mudança” de que precisamos consiste em começar a nos ver como parte do mundo, não como se estivéssemos separados dele. A maneira de nos convencermos de que realmente somos um com tudo o que vemos e experimentamos é compreender como estamos unidos e o que tal conexão significa.

Princípio 3: Para usufruirmos da força do universo propriamente dito, precisamos nos ver como parte do mundo, não como se estivéssemos separados dele.

Pela conexão que une tudo, a “coisa” da qual o universo é feito (ondas e partículas de energia) aparentemente quebra as leis do tempo e do espaço da maneira como estamos habituados a interpretá-las. Ainda que os detalhes pareçam mais algo ligado ã ficção científica, eles são bem reais. As partículas de luz (fótons), por exemplo, já foram observadas como capazes de dupla localização — isto é, de se situarem, precisamente no mesmo instante, em dois locais diferentes separados por muitos quilômetros. Do DNA de nosso corpo aos átomos de todo o restante, as coisas na natureza parecem compartilhar informações com mais rapidez do que foi previsto por Albert Einstein para o deslocamento de qualquer coisa — mais rapidamente do que a velocidade da luz. Em alguns experimentos, os dados chegam aos respectivos destinos até mesmo antes de deixarem seus locais de origem; Históricamente acreditava-se que tais fenômenos fossem impossíveis, mas, aparentemente, eles não apenas são possíveis, como também podem nos mostrar algo mais do que simplesmente as interessantes anomalias de pequenas unidades da matéria. A liberdade de movimento que as partículas quânticas demonstram pode revelar como o restante do universo funciona quando olhamos além dos conhecimentos da física.

Conquanto esses resultados possam ser parecidos com algum enredo futurístico de um episódio de Jornada nas Estrelas, eles estão sendo observados agora, sob o escrutínio dos cientistas de hoje em dia. Individualmente, os experimentos que produzem tais efeitos são certamente fascinantes e merecem uma investigação mais detalhada. Considerados em conjunto, entretanto, eles também sugerem que nós podemos não estar tão limitados pelas leis da física quanto imaginávamos. Talvez as coisas sejam capazes de viajar mais rápidamente do que a velocidade da luz e talvez elas possam estar em dois lugares ao mesmo tempo. E se as coisas têm essa capacidade, será que nós também temos? Essas são precisamente as possibilidades que entusiasmam os inovadores de hoje e que mexem com nossa imaginação. É a associação da imaginação — a idéia de que alguma coisa possa ser como imaginamos — com a emoção que dá vida a uma possibilidade de que ela se transforme em realidade. A manifestação se inicia com o desejo de abrir espaço em nossas crenças para alguma coisa que por hipótese não existe. Criamos essa “alguma coisa” pela força da consciência e da percepção.

O poeta William Blake reconhecia que o poder da imaginação era a essência da nossa existência, mais do que algo que simplesmente experimentávamos de vez em quando, durante nossos períodos de folga. “O homem é todo imaginação”, ele dizia e explicava: “O corpo eterno do homem é a imaginação, isto é, o próprio Deus” O filósofo e poeta John Mackenzie explicava mais ainda nosso relacionamento com a imaginação, e sugeria que “a distinção entre o que é real e o que é imaginário não é algo que possa ser mantido detalhadamente (…) todas as coisas são (…) imaginárias”  .

Nessas duas descrições, os eventos concretos da vida devem primeiramente ser antevistos como possibilidades, antes de se transformarem em realidade. Entretanto, para que as ideias do imaginário de um momento no tempo se transformem na realidade de outro momento, deve existir algo que interligue ambos. De alguma maneira deve existir no tecido do universo a conexão entre fantasias passadas e realidades presentes e futuras.

Einstein acreditava firmemente que o passado e o futuro estavam íntimamente entrelaçados com coisas de uma quarta dimensão, e que formavam uma realidade que ele chamou de espaço-tempo. “A distinção entre o passado, o presente e o futuro”, ele dizia, “não passa de uma ilusão persistentemente obstinada”  . Dessa maneira, por meios que nós apenas começamos a compreender, concluímos estar conectados não somente com tudo aquilo que vemos em nossa vida hoje, mas também com tudo o que já existiu, bem como com coisas que nem aconteceram ainda. E o que estamos experimentando agora é o resultado dos eventos que ocorreram (pelo menos parcialmente) no âmbito do universo visível.

As implicações desses relacionamentos são imensas. Em um mundo onde um campo inteligente de energia conecta tudo, desde a paz mundial até as curas pessoais, o que pode ter parecido mera fantasia e milagres antigamente, de repente se transforma em um acontecimento possível de suceder em nossa vida. Com essas conexões em mente devemos começar a pensar em um modo de nos relacionarmos com a vida, com nossa família e até mesmo com nossos relacionamentos casuais de uma nova e poderosa perspectiva. Bom ou mau, certo ou errado, tudo, desde as mais leves e belas experiências da vida, até as ocasiões do mais horrível sofrimento humano, nada poderá mais ser considerado como obra do acaso.

Claramente o princípio para a cura, a paz, a abundância e a criação de experiências, carreiras e relacionamentos que nos trazem alegria é a compreensão da profundidade da ligação que temos com toda nossa realidade.

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BUSCANDO O CAMPO NO PONTO ZERO

Se um campo inteligente de energia realmente desempenha um papel tão importante na maneira como o universo funciona, por que então, só agora, vieram nos dar a notícia? Acabamos de emergir do século XX, época em que os historiadores podem certamente considerar como o mais notável período da história. Não foi preciso mais do que uma única geração para que aprendêssemos como acionar o poder do átomo, armazenar uma livraria do tamanho de um quarteirão urbano dentro de um chip de computador e ler e manipular o DNA da vida. Como poderíamos ter logrado tantas maravilhas científicas e ainda assim termos deixado passar a descoberta mais importante de todas, a compreensão única que nos possibilita chegar à própria aptidão para criar?

A resposta a essa pergunta é surpreendente. Em um passado não muito distante, os cientistas tentaram resolver o mistério da existência ou não de uma ligação nossa a um campo de energia inteligente, mediante a demonstração cabal da própria existência ou não de tal campo. Ainda que a idéia da investigação fosse boa, cem anos depois ainda estamos nos recuperando da forma pela qual esse famoso experimento foi interpretado.

Como resultado disso, durante a maior parte do século XX, se algum cientista ousasse mencionar a existência de um campo unificado de energia interligando todas as coisas de um espaço que estaria vazio sem o tal campo, certamente seria alvo de chacota na sala de aula e arriscaria sua posição acadêmica na universidade. Com raras exceções, essa não era uma concepção aceita, nem mesmo tolerada, em discussões científicas sérias. Entretanto, nem sempre as coisas foram assim. Ainda que continue sendo um mistério essa conectividade no universo, têm ocorrido inúmeras tentativas de batizar tal fenômeno, de dar-lhe um nome como uma maneira de reconhecer sua existência. Nos sutras budistas, por exemplo, o reino do grande deus Indra é descrito como o lugar onde se origina toda a rede que interliga a totalidade do universo.

“Muito distante, na morada celestial do grande deus Indra, existe um ninho maravilhoso feito por um ardiloso artesão de tal modo que ele se estende em todas as direções” . Na história do surgimento da tribo Hopi diz-se que o ciclo atual do globo terrestre começou há muito tempo, quando a Aranha Avó emergiu no vazio do mundo. A primeira coisa que ela fez foi girar a rede que interliga todas as coisas e, por meio dela, criar o lugar onde seus filhos pudessem viver. Os que acreditavam, desde os tempos dos antigos gregos, no campo universal de energia interligando todas as coisas davam-lhe o nome de éter. O éter era considerado como a própria essência do espaço na mitologia grega, era descrito como “o ar respirado pelos deuses”.

Tanto Pitágoras como Aristóteles o identificavam como sendo o misterioso quinto elemento da criação, aquele que se seguia aos quatro primeiros tão conhecidos: fogo, ar, água e terra. Posteriormente, os alquimistas continuaram a usar as palavras dos gregos para descrever nosso mundo — uma terminologia que persistiu até o nascer da ciência moderna.

Contradizendo a visão tradicional da maioria dos cientistas de hoje em dia, algumas das maiores mentes da história não somente acreditavam na existência do éter, como levaram tal crença a um patamar superior. Diziam que era necessário que o éter existisse para que as leis da física funcionassem como funcionam. Sir Isaac Newton, o “pai” da moderna ciência, durante os anos de 1600 usou a palavra éter para descrever a substância invisível que permeava todo o universo, e que ele acreditava ser a responsável pela força da gravidade e pelas sensações experimentadas pelo corpo humano.

Ele a imaginava como um espírito vivo, ainda que reconhecesse a falta de um equipamento adequado para validar sua crença nos tempos que vivia. Foi somente no século XIX que James Clerk Maxwell, autor da teoria eletromagnética, veio a oferecer formalmente uma descrição científica do éter que interliga todas as coisas. Ele o descreveu como uma “substância material de espécie mais sutil que os corpos visíveis e que se supunha existir em regiões do espaço aparentemente vazias” . Muito recentemente, já no século XX, algumas das mentes científicas mais respeitadas ainda faziam uso da terminologia antiga para descrever a essência que preenche o espaço vazio. 

Imaginavam o éter como uma substância real e com uma consistência que o situava entre a matéria física e a energia pura. Era através do éter, raciocinavam os cientistas, que a luz se movia de um ponto ao outro, navegando no que, se não fosse por ele, pareceria tratar-se de um espaço vazio. “Não posso senão pensar no éter, possível base de um campo eletromagnético com energia e vibrações, como provido de um certo grau de consistência, por mais diferente que possa ser de toda a matéria comum”, afirmou em 1906 o físico ganhador do prêmio Nobel Hendrik Lorentz .

As equações de Lorentz foram as que deram a Einstein o instrumental para desenvolver sua revolucionária teoria da relatividade. Ainda que suas teorias parecessem prescindir do éter no universo, o próprio Einstein acreditava que alguma coisa seria descoberta para explicar como o vazio do espaço era ocupado, e afirmava: “O espaço sem o éter é inimaginável.” De uma forma semelhante ao modo de pensar de Lorentz e dos antigos gregos, que acreditavam ser essa substância o meio através do qual as ondas se deslocavam, Einstein afirmava que o éter era necessário para que as leis da física pudessem existir: “No espaço [sem o éter] não apenas seria impossível a propagação da luz, mas também não seria possível existir padrões para o espaço e o tempo”  . Embora por um lado parecesse que Einstein concordava com a possibilidade do éter, por outro lado ele advertia que o éter deveria ser considerado como energia no seu sentido mais usual.

“O éter não pode ser imaginado como provido das qualidades características de um meio ponderável, como se consistisse de partes [‘partículas’] que pudessem ser acompanhadas ao longo do tempo.” 

Assim, ele descrevia como conseguia manter a compatibilidade entre a existência do éter — mesmo levando em conta sua natureza não-convencional — e suas teorias. Ainda hoje,no meio cético científico, a simples menção de campo de éter provoca debates acalorados sobre sua possível não existência; mas sabemos que é algo que tem de ser mais compreendido que provado.E isso, só o tempo dirá em que velocidade será completamente admitido e incorporado á mente da raça humana evoluída.

Visão pessoal…

A ciência moderna aperfeiçoou nossa compreensão da matriz de Planck, descreveu-a como uma forma de energia que se encontra em toda parte, sempre presente desde que o tempo começou a ser marcado, no momento do Big Bang. A existência desse campo implica em três princípios que têm tido efeito direto sobre o modo em que vivemos, sobre tudo o que fazemos e, até mesmo, sobre como nos sentimos em cada dia de nossa vida. Sem dúvida alguma, tais idéias contradizem muitas crenças bem estabelecidas, tanto científicas como espirituais. Ao mesmo tempo, entretanto, precisamente por causa desses princípios, abre-se a porta para o fortalecimento e a afirmação de um modo de ver o mundo e viver nossa vida, como ponderado a seguir:

1. O primeiro princípio sugere que, pelo fato de todas as coisas existirem dentro do Campo, todas as coisas encontram-se conectadas. Assim sendo, o que fazemos em uma parte de nossa vida deve ter efeito e certamente influi em outras partes.

2. O segundo princípio propõe que o Campo seja holográfico — querendo dizer que qualquer parte do campo contém tudo o que existe no Campo. Como se acredita que a consciência própriamente dita seja holográfica, isso quer dizer, por exemplo, que ao fazermos uma oração no nosso quarto, ela já existe em nossos entes queridos e no lugar para onde é intencionada. Em outras palavras, não é necessário enviar nossas preces para lugar algum, porque ela já existe em todos os lugares.

3. O terceiro princípio indica que o passado, o presente e o futuro encontram-se intimamente ligados. O Campo aparenta ser o recipiente que contém o tempo, que fornece a continuidade entre as escolhas de nosso presente e as experiências de nosso futuro. Independentemente de como a chamemos ou de como a religião possa defini-la, é claro que existe alguma coisa — alguma força, um campo, uma presença — constituindo a grande “rede” que nos liga uns aos outros, que nos une ao nosso mundo e a um poder maior.

Se pudermos verdadeiramente apreender o que os três princípios nos contam sobre nossos relacionamentos uns com os outros, com o universo e com nós mesmos, os acontecimentos de nossa vida assumirão um significado inteiramente novo. Tornamo-nos participantes, não mais vítimas das forças que não podemos ver nem compreender. Estar nessa posição é estar no exato local onde começamos a nos fortalecer.Cada vez mais pesquisas têm indicado que somos mais do que simples retardatários cósmicos passando por um universo cuja construção terminou há muito tempo. Evidências experimentais permitem O concluir que, na realidade, criamos o universo ao longo da vida, somando nossa contribuição ao que já existe! Em outras palavras, parece que somos a própria energia da qual o cosmos é formado, bem como os seres que experimentam a própria criação. Isso porque somos consciência, e a consciência aparentemente é feita da mesma “coisa” da qual o universo é formado. Essa é a verdadeira essência da teoria quântica, fonte de tantas preocupações para Einstein. Até o fim da vida, Einstein acreditou firmemente que o universo existia independentemente de nós. Respondendo às analogias sobre como afetamos o mundo e ao comentar os experimentos que demonstram que a matéria muda de comportamento quando a observamos,, ele simplesmente declarou: “Gosto de pensar que a Lua está lá no céu, mesmo quando não a estou vendo” …..

Inspiração…

O Campo – Lynne McTaggart.pdf

Um Sonho de Einstein – USP

A Teoria de Cordas e a Unificação das Forças da Natureza

A Matriz Divina – Gregg Braden.pdf

Monicavox

Recomendo…

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Nutrição Evolutiva;Voce tem fome de quê…..?

Resultado de imagem para imagens sobre DR GABRIEL COUSENS“O alimento é uma força dinâmica que interage com os seres humanos nos níveis corpóreo e físico, mental e emocional e ainda nos energéticos e espirituais”, explica o Dr. Gabriel Cousens

Você tem fome de quê? A pergunta se refere aos alimentos eleitos para aplacar a urgência do estômago, mas sobretudo aos ingredientes que guarnecem a mente e a alma. Sim, existe uma íntima relação entre alimentação e espiritualidade. Nas últimas três décadas, o assunto tem ocupado o médico americano Dr. Gabriel Cousens, especializado em homeopatia e medicina ayurvédica. “O que comemos afeta a qualidade do funcionamento da mente. Nesse sentido, nossas escolhas alimentares refletem o estado de harmonia de cada uma com o mundo e com o Divino”, ele afirma.

Se hoje o simples fato de atendermos a uma necessidade vital é capaz de gerar angústia para muita gente é porque há tempos tornamos esse gesto algo mecânico e superficial. “Com tantas novas descobertas na ciência da nutrição, perdemos a ligação instintiva com a qualidade da comida e com a Mãe Terra”, ele lamenta, e esclarece: “O alimento é uma força dinâmica que interage com os seres humanos nos níveis corpóreo e físico, mental e emocional e ainda nos energéticos e espirituais”.

Cousens defende a alimentação como uma alavanca para o despertar da consciência, primeiro passo da longa jornada de evolução empreendida por cada ser, para alento do planeta: “Quando nos alimentamos de forma harmônica e saudável, nossa habilidade para sintonizar e comungar com o sagrado é estimulada”.

Trânsito energético

Alimentos são fontes de energia e esse combustível que nos move está em circulação no universo e também no nosso organismo. Esse trânsito, contudo, pode fluir naturalmente ou virar um imenso congestionamento. Tudo vai depender das condições da estrada: se entupida de toxinas ou livre delas. Os detritos presentes nos agrotóxicos, nos produtos industrializados, encharcados de conservantes e corantes, bem como nos hormônios e antibióticos encontrados nas carnes, são capazes de interromper o fluxo natural de energia. Portanto, devemos reduzir sua ingestão, dando preferência aos alimentos crus e orgânicos para que ela volte a circular livremente.

Imagem relacionadaCardápio luminoso

Para Cousens, alimentar-se é muito mais do que ingerir porções equilibradas de proteínas, carboidratos, gorduras, vitaminas e minerais, o que também é muito importante, claro. “Cada substância vegetal ou animal irradia de seu campo energético uma vibração sutil especial, específica da espécie”, ele afirma. Logo, quando o alimento é integral, orgânico e vivo (raízes não cozidas, folhas, frutas, castanhas e sementes, os quais apresentam as mais elevadas concentrações de nutrientes), agrega as características necessárias que garantem o bom funcionamento de nossas engrenagens orgânicas e energéticas sutis. “Quando nos nutrimos com alimentos vivos, temos a alimentação mais potente disponível no planeta para a manutenção da saúde e do bem-estar, e para ativar o espírito”, declara.

Já os alimentos ricos em toxinas, como as carnes vermelhas, principalmente, e os industrializados diminuem a concentração de prana (força vital) no organismo, o que, consequentemente, leva à degeneração dos comandos emitidos pelo DNA. Daí por diante, o corpo se torna vulnerável ao aparecimento de toda sorte de doenças.

A água também tem papel fundamental no processo de limpeza do corpo, tanto do ponto de vista orgânico quanto energético. Esse solvente universal participa ativamente da eliminação das toxinas presentes nas células, como também varre as impurezas dos campos sutis. Por isso, além de beber água pura, é importante ingerir alimentos ricos em líquidos. “As frutas e os vegetais cheios de água, por causa da elevada condutividade, estimulam a atividade energética sutil”, esclarece.

Resultado de imagem para imagens sobre gabriel cousensCaminho ascendente

Conheça quatro fundamentos da vida espiritual preconizados por Cousens

1. Nutrição: deve ser vista como algo sagrado, vegana (sem carne, laticínios e ovos), orgânica, viva, com pouco açúcar, individualizada e com ingestão moderada de alimento. Recomenda-se também o jejum espiritual de tempos em tempos. Segundo o autor, abster-se do que é tóxico é outra força poderosa na nutrição espiritual. Nessas situações, ocorre uma limpeza dos nadis e, dessa maneira, a energia passa a circular com mais eficiência.

2. Construção do prana (força vital): ocorre por meio de asanas (posturas) de ioga, pranayamas (exercícios de respiração), tai chi, reiki e outras práticas energéticas, além das danças sagradas.

3. Serviço e caridade: por meio do serviço e da caridade, somos capazes de encarar nosso apego às coisas, assim como de sentir nossa ligação com toda a humanidade. Isso ajuda a expandir a consciência por meio da experiência direta.

4. Silêncio: acessado durante a meditação, as orações e a repetição de mantras e cânticos. A fonte de toda a sabedoria espiritual emana do silêncio divino.

Resultado de imagem para imagens sobre DR GABRIEL COUSENSQUEM É O DR GABRIEL COUSENS?

Gabriel Cousens (nascido Kenneth Gabriel Cousens, 1943) é um médico americano, médico homeopata e escritor espiritual que pratica a medicina holística . Cousens defende a terapia de alimentos vivos , um regime nutricional  que ele diz que pode curar diabetes , [1] a depressão [2] [3] e outras doenças degenerativas crônicas . Ele é o fundador da “Ordem dos Essênios da Luz”, uma ramificação de uma religião New Age com base em interpretações modernas dos essênios , uma seita judaica antiga, os ensinamentos da judaica Cabala e a Torá , e crenças hindus. Ordem dos Essênios da Luz é ensinado por Cousens em “Tree of Life Foundation”, uma organização dirigida por Cousens e com sede na sua “Tree of Life Rejuvenation Center” em Patagonia, Arizona . [4] [5] Cousens tem escrito livros e viajado internacionalmente para promover suas idéias sobre alimentos e suas crenças espirituais. [6]

Início da vida e da educação

Cousens cresceu em Highland Park, Illinois . [7] Quando ele tinha nove anos ele teve visões de “antigos mantos brancos”, a quem ele mais tarde identificou como membros da Fraternidade Branca, que foram os Elders essênios ou Ordem de Melquisedeque . [4] [8] Ele se formou em Amherst College , em 1965, com um bacharelado em biologia, onde ele era um atacante de futebol (guarda). O time estava invicto em 1964, e naquele ano ele recebeu um National Football Foundation Scholar Award-Atleta Nacional. [9] Ele ganhou seu grau médico da Faculdade de Medicina de Columbia em 1969, e completou sua residência em psiquiatria em 1973. [7] [10]
Descrevendo a sua dieta antes, ele disse que “devorava hambúrgueres e batatas fritas” na faculdade. [11] Ele nunca conheceu um vegetariano , até que quando tinha 27 anos,  ele mudou para a dieta vegana  três anos depois. [7] Depois de adotar a dieta, ele começou a ensinar meditação e estudar o Caminho dos Essênios, com foco na Cabala, yoga e kundalini . Em 1974, ele foi para a Índia estudar com Swami Muktananda , acabando por ficar por sete anos.
Depois de experimentar a Kundalini despertar em 1975, Cousens procurou a dieta ideal para apoiar a sua experiência espiritual e consolidar o crescimento espiritual, concluindo que uma dieta live-food iria fazê-lo. Ele voltou para os Estados Unidos em 1981 e voltou para o estudo do Caminho dos Essênios.;tornando-se ordenado em 1988, ele também se tornou um mestre em Reiki. [4] Entre os consumidores e simpatizantes de medicina alternativa , Cousens adquiriu uma reputação como um perito em espiritualidade , [12] em jejum, [13] e nutrição com alimentos crus, tanto nos Estados Unidos [14] [15] e no exterior. [16] [17]
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Cousens fundou a Ordem dos Essênios da Luz em 1992, [4] e no ano seguinte, ele estabeleceu a  Fundação Árvore da Vida ,como uma organização  isenta de impostos federais que operam a partir do Centro de Rejuvenescimento Tree of Life em Patagonia, Arizona . [5] [ 18] As modalidades de cura oferecidas no centro incluem jejum e desintoxicação, nutrição, educação com alimentos crus, uma abordagem natural para o tratamento de diabetes chamado programa de alimentação consciente [7][19] . Cousens é um  rabino ordenado[20] e oferece oficinas sobre Judaísmo espiritual. [21] Seu mais recente livro, a Torá como um guia para a iluminação, publicado pela North Atlantic Books, é um comentário sobre a Torá de uma perspectiva  cabalista. Cousens fundou uma organização sem fins lucrativos chamada Ordem dos Essênios da Luz que ensina o”moderno essênio estilo de vida “. [22] [23] Ele descreveu a sua filosofia em seu livro Criando paz por ser a paz. [24]

Resultado de imagem para imagens sobre DR GABRIEL COUSENSTree of Life Foundation e do Centro de Rejuvenescimento

Cousens defende uma dieta de alimentos crus com base nutricional para bebês e crianças. [25] Ele instituiu um estudo da história médica de bebês e crianças e  é um dos defensores da educação em alimentos crus.  [26] Robert Kemp, professor de pediatria na SUNY Downstate Medical Center , em Brooklyn, critica e chama de dieta de um “precursor de atraso de desenvolvimento e um déficit de aprendizagem ao longo da vida”, dizendo que as crianças ficam propensas a sofrer de deficiência de ferro e desnutrição protéica se alimentados com a dieta . Joel Fuhrman , especialista em nutrição e autor que defende o consumo de alimentos mais crus,mas diz que uma dieta totalmente crua pode levar a deficiências de vitaminas e calóricas em crianças. Um estudo de 2005 na revista Archives of Internal Medicine não encontrou grandes deficiências na saúde óssea de adultos em dietas cruas.Enquanto o grupo de alimentos crus apresentaram pesos inferiores e massa óssea, que tinham níveis normais de vitamina D. [26]

Um documentário de 2009, Simplesmente Raw ,mostra  seis pessoas com diabetes que passam por um programa de trinta dias no Centro de Rejuvenescimento Tree of Life na tentativa de curar sua doença com uma dieta de alimentos crus e sem drogas. [31
OBRAS
  • Tachyon energia: um novo paradigma na cura holística, com David Wagner. North Atlantic Books , 1999 OCLC 45162219
  • Alimentação consciente . Livros do Atlântico Norte, 2000 OCLC 40311543
  • Depressão-livre para a vida:. Um plano totalmente natural, de cinco etapas para recuperar o seu entusiasmo pela vida, com Mark Mayell William Morrow & Co. , 2000 OCLC 46801470
  • Verde cozinha ao vivo-food do arco-íris. Livros do Atlântico Norte, 2003 OCLC 52377528
  • Nutrição espiritual: seis bases para a vida espiritual eo despertar da kundalini. Livros do Atlântico Norte, 2005.
  • Existe uma cura para o diabetes: a Árvore da Vida de 21 dias programa +, com David Rainoshek. Livros do Atlântico Norte, 2008 OCLC 173480482
  • Criação de paz por ser a paz: o sétuplo caminho essênio. Livros do Atlântico Norte, 2008 OCLC 192109603
  • Torah como um guia para a iluminação. Livros do Atlântico Norte, 2011 OCLC 687655506

Resultado de imagem para imagens sobre gabriel cousensVisão pessoal…

Este livro,Nutrição Evolutiva,que foi escrito pelo Dr. Gabriel Cousens ,é notável, especialmente a parte científica do livro. A primeira parte do livro é sobre a jornada espiritual do autor ,pois é baseada em crenças pessoais e descrita nas edições antigas do livro (Nutrição Espiritual); é fenomenal e pode mudar uma vida inteira.Gabriel Cousens acredita que a comida é capaz de alimentar também a alma e que a dieta de uma pessoa exerce algum impacto em sua espiritualidade. Neste livro, ele ensina os leitores a desenvolver programas alimentares adequados a uma prática espiritual. A partir de seus estudos da filosofia oriental e de sua experiência na clínica médica, procura esclarecer questões como alimentos crus versus alimentos cozidos, ingestão proteica; jejum e assimilação de nutrientes; equilíbrio alcalino-ácido; comportamento alimentar; nutrientes, energia e composição molecular. Entre os instrumentos para o desenvolvimento físico e espiritual, o Dr Cousens estabelece uma relação entre as cores dos alimentos e o sistema de chacras, a partir da qual criou a ‘dieta do arco-íris’, descrita nas páginas deste livro. E também recomenda a prática da meditação, da camaradagem e do amor para que se complete a verdadeira nutrição espiritual……

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Nutrição Evolutiva (pdf) | por Gabriel Cousens |

A Cura do Diabetes pela Alimentação Viva PDF

Nutrição Espiritual E A Dieta Do Arco-Íris PDF Dr. Gabriel Cousens

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A Ascenção do Novo Homem Cósmico

Imagem relacionadaA ascensão do novo Humano Planetário exige a necessidade de uma análise mais ampla e informativa;Este é o propósito da História Cósmica,que é o mais alto nível de informação e compreensão, á qual a história prévia chega a ser subordinada e pela qual vem a ser transformada e reparada.O padrão mais profundo do ser humano planetário é, precisamente,outro eterno retorno a mais um amplo ponto no aspecto evolutivo.

Há dois tipos de ser humano;- O desperto e o não desperto; Ambos os tipos compartilham, em comum, o fato que suas vidas, sua mente e sua consciência, são moldadas por fatores tecnosféricos, que são realmente inoperantes,ou ainda irrelevantes.

O humano planetário não desperto, opera inconscientemente das influências tecnosféricas, e crê que as formas relativamente tradicionais de pensamento ainda funcionam. O humano planetário desperto está consciente desses fatores de influência tecnosférica e vê a situação como a oportunidade para uma nova espiritualidade global. O humano não desperto opera com uma mente confusa, quase consciente, altamente polarizada e tênuamente alvorecida consciência global.

O Humano Planetário do terceiro milênio, operará com uma compassiva consciência noosférica, afinada com a vida inteira do Planeta.A etapa final deste ciclo evolutivo do inconsciente humano planetário ou o híbrido mutante humano, está agora se concluindo.

Neste momento final da história desta Era de Peixes com a entrada na Era de Aquário , a inteligência vai deixando aos poucos de ser limitada,por causa do habitual condicionamento e comportamento mecanicista e vai sendo substituída por uma inteligência emocional/espiritual, detonada por uma “dinamite”, que é a alavanca que faz voar aos pedaços o autolimitante  pensamento condicionado do ser humano, enquanto apresenta, simultâneamente, um método de estrutura e uma visão do novo conhecimento e das novas possibilidades, de modo que o ser humano possa sentir-se “refrescado , elevado e iluminado”,por sua própria contemplação.

Resultado de imagem para imagens sobre o campo unificadoEm razão de estarmos neste ponto tangencial da Noosfera, temos de nos empenhar para aumentar a AUTOPERCEPÇÃO PLANETÁRIA UNIFICADA.Toda rixa, guerra e lutas não tem validade , já que somos um Ser Planetário. Tudo deve ser construído sobre esta base e todas as percepções acumuladas devem ser apagadas á luz da verdade de que há só uma tradição, uma espiritualidade, uma Terra ,um Ser.

A História cósmica absorve todas as tradições, ensinamentos espirituais e civilizações e as coloca em um contexto mais elevado, sem negar nada de positivo ou negativo.È importante descrever a natureza do Humano Planetário de modo  que entendamos que a História Cósmica é uma espécie de psicologia cósmica ou descrição dos processos psicológicos cósmicos,ou estados da mente.Ainda,os inquietos humanos inconscientes na vida do mundo atual,são um aspecto desta psicologia cósmica.Todos criam um campo, que é um nível relativamente baixo de involução do espírito na matéria,especialmente no dia a dia cotidiano, no envolvimento com pessoas que estão buscando sua sobrevivência alimentar,nas batalhas por emprego e moradia ou qualquer coisa que faça suas vidas mais confortáveis,sem compreender que estão tratando do corpo físico, que nada tem a ver com sua Alma ou sua Consciência.

Esses exemplos representam um dos mais baixos níveis da involução do espírito na matéria,onde a Consciência está presa por um processo inconsciente condicionante,ocasionando que os humanos se comportem automáticamente de alguma  forma–isto é o materialismo histórico.De fato,podemos definir o corpo inteiro coletivo do atual Humano Planetário, em sua ainda esmagadora  maioria, como um ser robótico, que responde rotineiramente a fatores condicionados que são estabelecidos e mantidos pelo programa de várias Matrix, onde uma delas é o Calendário Gregoriano, do qual falamos no post anterior da série.

Metafóricamente,como um peixe dourado no aquário, os humanos não despertos involuídos não sabem que a água está suja, pois sempre viveram ali .Esta é a forma do campo mental coletivo da maioria deste tipo de Homem Planetário e é o campo mental  da História Cósmica, que vem como um feixe de energia ou raio de Luz, golpear este campo através de dois agentes específicos,2 tipos de seres humanos–o desperto e o não desperto–dando como resultado, uma aceleração para todos.

Elevar-se ao conhecimento indubitável é elevar-se ao conhecimento sem nenhuma dúvida;esta é a única forma para que possamos ir além desta situação planetária.Isto significa que o Homem Planetário está passando por sua INICIAÇÃO.Isto significa dedicar o seu tempo para a busca da totalidade do Ser.De fato, não pode haver nenhum avanço dentro da Matrix de uma velha estrutura para uma Nova Matriz, sem uma iniciação, que significa sacrifício do velho em detrimento do novo.Este é um ponto crucial,individual e intransferível.

A História Cósmica é a descida de um Princípio Divino,que ocorre em um momento muito específico no tempo, que se chama Encerramento de Ciclo ou Transição  Biosfera/Noosfera; afim de que haja alguma espécie de ascenção evolutiva,primeiramente tem de haver uma “descida divina”, que nada mais são do que “saltos iniciais” na Consciência Humana.Porém agora estamos no momento extraordinário deste encerramento, de modo que deve haver um extraordinário salto inicial.Do interior da vasta Matrix caótica da vida do Humano Planetário deve ocorrer uma INICIAÇÃO seguido por uma ACELERAÇÃO e logo uma GERMINAÇÃO do novo.

Resultado de imagem para imagens sobre a noosferaVisão pessoal…

Assim, se as velhas instituições não forem dissolvidas, o humano igualmente não  evoluirá, de modo que se a Compaixão Universal não se desenvolver,nada estará evoluindo realmente.Estas duas qualidades de dissolver completamente o velho e desenvolver o novo estão implícitas nestas emanações divinas,porque elas são o reflexo, em sua múltipla personalidade e em suas múltiplas funções  e experiências, da diversidades destes tipos de Humanos Planetários.Para elevar a Totalidade ao nível seguinte, teriam de ser os humanos que realmente encarnassem o divino de modo que, sabendo que  são a constituição da humanidade nesse tempo,em plena consciência e encarnando os Divinos Princípios, fazer com que  todos recebam a nova frequência vibracional.Esta nova frequência chega por meio de um novo tipo de conhecimento, levando o Homem Planetário á uma nova reformulação transcendental da mente, do ser e da purificação da Alma.A renovação do ser humano terrestre é devido á Hierarquia Sideral presente ao redor da Noosfera,representando este Princípio Divino e tudo deve estar na Ordem pré-estabelecida e ter forma própria.Esta Hierarquia é a Ordem Sagrada e existe como um sistema de inteligência Universal que é “baixada” através das dimensões nas estruturas da Ordem Galáctica para estabelecer uma forma de realidade perceptiva, já que não é mais dualista.O ciclo da História está caracterizado pelo dualismo sem fim e, dividindo-se abaixo, está a divisão do átomo da separação humana da natureza de cada um de nós. A função destes princípios divinos é levar á cabo, através das emanações da Hierarquia, o encerramento de um velho ciclo e estabelecer um novo, fazendo com que o Novo Homem Planetário assimile um Novo Èon, o que só pode ser feito como uma função em conjunto com a Hierarquia Universal.A mudança para um estado noosférico de Ser coletivo, representa um foco e unificação da Consciência Humana até então inimagináveis. Sincronizando-nos em círculos cada vez maiores de harmonia, vamos nos tornar uma nova espécie – o Homo Noosféricus.Criatividade e Paz serão inerentes à nossa nova auto-percepção e desenvolvimento da Consciência do Universo em que nos encontramos. Os problemas que enfrentamos hoje,irão se dissolver na Luz de uma Operação- Consciência de acordo com um programa unificado planetário. Espiritualmente interligados e atuando com uma perspectiva verdadeiramente planetária e galáctica, vamos dançar ao ritmo mais elevado da Supramente Cósmica. Então a Arte se tornará o nosso modo de vida. (Jose Arguelles-Manifesto para a Noosfera)

 Inspiração…

Time and the Technosphere-Jose Arguelles

Manifesto for the Noosphere-Jose Arguelles

O Despertar para o Sagrado-Lama Surya Dass

O campo que cura

Até que ponto a intenção era poderosa enquanto força e exatamente quanto a coerência da consciência individual era “contagiante”? Poderíamos de fato utilizar o Campo Unificado para controlar nossa saúde e até mesmo curar outras pessoas? Poderia ele curar doenças graves como o câncer? A coerência da consciência humana era responsável pela psiconeuroimunologia – o efeito de cura da mente sobre o corpo? As pesquisas de Braud sugeriam que a intenção humana poderia ser usada como uma força de cura extraordinariamente poderosa.

Parecia que poderíamos ordenar as flutuações aleatórias no Campo de Ponto Zero e usar isso para estabelecer uma “ordem” maior em outra pessoa. Com esse tipo de capacidade, uma pessoa deveria ser capaz de agir como um canal de cura, possibilitando que O Campo realinhasse a estrutura de outra pessoa.Dr Fritz Popp acreditava que a consciência humana poderia agir como um lembrete para restabelecer a coerência de outra pessoa. Se os efeitos não-locais podiam ser orientados para curar alguém, uma disciplina como a cura à distância deveria funcionar. Um teste dessas idéias na vida real, com uma pesquisa cuidadosamente planejada para poder responder a algumas dessas perguntas, fazia-se claramente necessário.

A HISTÓRIA DE ELISABETH TARG

No início da década de 1990, surgiu a oportunidade com o candidato perfeito: uma cientista um tanto cética em relação à cura à distância e um grupo de pacientes já desenganados. Elisabeth Targ, uma psiquiatra ortodoxa de trinta e poucos anos, era filha de Russell Targ , parceiro e sucessor de Hal Puthoff nas experiências de visão a distância do SRI. Elisabeth era uma híbrida curiosa, atraída pelas possibilidades sugeridas pelo trabalho de visão a distância do pai no SRI, mas também tolhida pelo rigor de sua prática científica. Na época, fora convidada para atuar como diretora do Instituto de Pesquisas Complementares do Califórnia Pacific Medical Center, em decorrência do trabalho de visão a distância que ela fizera com o pai. Uma de suas tarefas era estudar formalmente os tratamentos oferecidos pela clínica, que se baseavam em grande medida na medicina alternativa. Com frequência ela parecia estar oscilando entre os dois campos — querendo que a ciência abraçasse e estudasse o milagroso, e desejando que a medicina alternativa fosse mais científica.

Diferentes aspectos da vida dela começaram a convergir. Ela recebera um telefonema de uma amiga, Hella Hammid, que informou estar com câncer de mama. Hella entrara na vida de Elisabeth por intermédio de seu pai, que acidentalmente descobrira em Hella, uma fotógrafa, um de seus mais talentosos observadores a distância. Hella telefonara para perguntar se Elisabeth tinha alguma informação segura de que terapias alternativas como a cura a distância, que era parecida com a visão a distância, poderiam ajudar a curar o câncer de mama. Na década de 1980, no auge da epidemia de AIDS, quando um diagnóstico de HIV era práticamente uma sentença de morte, Elisabeth escolhera um especialista em San Francisco, o epicentro da epidemia nos Estados Unidos.

Na ocasião em que Hella telefonou, o assunto mais quente nos círculos médicos da Califórnia era a psiconeuroimunologia. Os pacientes haviam começado a comparecer em massa a palestras apresentadas por entusiastas do corpo- mente, como Louise Hay, ou a seminários sobre visualização e poder da imaginação. A própria Elisabeth andara se aventurando em algumas experiências com a medicina corpomente, sem dúvida por não ter muito mais a oferecer aos pacientes com AIDS em estágio avançado, embora fosse profundamente cética com relação à abordagem de Puthoff. Uma das primeiras experiências dela revelou que a terapia em grupo era tão eficiente quanto o Prozac para tratar a depressão nos pacientes com AIDS.

Ela também havia lido a respeito do trabalho de David Spiegel, da Stanford Medical School, que demonstrava que a terapia em grupo aumentava consideravelmente a expectativa de vida das mulheres com câncer de mama.  Em seu coração lógico e pragmático, Elisabeth desconfiava que o efeito era uma combinação de esperança e pensamento fantasioso, e talvez uma certa confiança gerada pelo apoio do grupo.

Os pacientes podiam estar em melhores condições psicológicas, mas a contagem das suas células T com certeza não estava melhorando. Ainda assim, ela alimentava um resquício de dúvida, possivelmente oriundo dos anos que passara observando o trabalho do pai de visão a distância no SRI. O sucesso que ela alcançara era um forte argumento a favor da existência de algum tipo de conexão extrassensorial entre as pessoas e um campo que ligava todas as coisas. A própria Elisabeth muitas vezes se perguntava se alguém poderia usar a habilidade especial observada na visão a distância para outra coisa além de espionar os soviéticos ou prever o resultado de um páreo no hipódromo, como ela própria fizera certa vez.

Elisabeth não tinha muita experiência com rezas.O único Deus na casa da família Targ havia sido o método científico. Targ havia transmitido para a filha o sentimento de se emocionar com a ciência e sua capacidade de responder às grandes questões. Assim como o pai tinha escolhido descobrir como o mundo funciona, a filha tinha decidido desvendar o funcionamento da mente humana.

Aos treze anos de idade, ela até mesmo deu um jeito de trabalhar no laboratório de pesquisas cerebrais de Karl Pribram na Universidade de Stanford, examinando as diferenças entre as atividades dos hemisférios esquerdo e direito do cérebro, antes de optar por um programa de curso ortodoxo de psiquiatria em Stanford. Não obstante, Elisabeth ficara bastante impressionada com a Academia de Ciência Soviética durante uma visita que fizera com o pai à instituição, e com o fato de que as experiências de parapsicologia em laboratório podiam ser conduzidas de maneira tão aberta pelos pesquisadores.

Na Rússia oficialmente ateísta, existiam apenas duas categorias de crença: algo era ou não verdadeiro. Nos Estados Unidos, havia uma terceira categoria: a religião, que colocava algumas coisas além do alcance da investigação científica. Tudo que os cientistas não conseguiam explicar, tudo que estava associado ou às preces ou à paranormalidade – o território do trabalho do pai dela – parecia se encaixar nessa terceira categoria. Depois que a coisa era inserida nesta, era oficialmente declarada proibida.

O pai de Elisabeth construíra a reputação dele desenvolvendo experiências impecáveis, e ele ensinara a filha a respeitar a importância da experimentação incontestável e bem controlada. Elisabeth cresceu acreditando que todo e qualquer tipo de efeito podia ser quantificado, desde que a experiência fosse definida para levar em conta as variáveis. Na verdade, tanto Puthoff quanto Targ haviam demonstrado que a experiência bem estruturada poderia até mesmo demonstrar o milagroso. O resultado era uma verdade indiscutível, independentemente do fato de violar todas as expectativas do pesquisador. Todas as experiências eficientes “funcionam”: o problema é que podemos simplesmente não gostar das conclusões.

Enquanto Targ, o pai, mudava o modo dele de pensar e passava a abraçar certas ideias espirituais, Elisabeth continuou a ser fria e racionalista. Ainda assim, ao longo de sua prática ortodoxa na psiquiatria, ela nunca esqueceu as lições do pai: a sabedoria recebida era inimiga da ciência competente. Na condição de aluna, ela procurou textos psiquiátricos empoeirados do século XIX, antes do advento da moderna psicofarmacologia, quando os psiquiatras moravam nos sanatórios e redigiam os desvarios dos pacientes na tentativa de compreender melhor a doença deles. Targ acreditava que a verdade se encontrava em algum lugar dos dados brutos, separada do dogma da época.

Ela testaria a cura a distância da maneira mais pura possível. Elisabeth a experimentaria em seus pacientes com AIDS em estágio avançado, um grupo cujos membros estavam de tal modo desenganados que só lhes restava ter esperança e rezar. Elisabeth iria tentar descobrir se a prece e a intenção a distância poderiam curar os casos que não tinham nenhuma esperança. Começou a esquadrinhar as evidências de cura.

As pesquisas pareciam se encaixar em três categorias principais: tentativas de influenciar células ou enzimas isoladas; a cura de animais, plantas ou sistemas microscópicos vivos; e as pesquisas com seres humanos. Entre elas estava todo o trabalho de Braud e Schlitz, que mostrava que as pessoas poderiam exercer uma influência em todos os tipos de processos vitais(ver posts anteriores da série). Havia também alguns indícios interessantes que mostravam os efeitos que os seres humanos podiam exercer sobre plantas e animais. Havia até alguns trabalhos que demonstraram que os pensamentos e sentimentos positivos ou negativos podiam, de alguma maneira, ser transmitidos para outras coisas vivas.

Na década de 1960, o biólogo Bernard Grad da McGill University em Montreal, um dos pioneiros da área, estava interessado em determinar se os agentes de cura psíquicos de fato transmitem energia para os pacientes. Em vez de usar humanos, Grad utilizou plantas que ele planejara fazer “adoecer” mergulhando as sementes em água salgada, o que retarda o crescimento. Entretanto, antes de encharcar as sementes, Grad pediu a um agente de cura que colocasse as mãos sobre um dos recipientes com água salgada que seria usado para um dos lotes de sementes. O outro recipiente, que não fora exposto ao agente de cura, conteria as sementes remanescentes. Depois que as sementes foram mergulhadas nos dois recipientes com água salgada, um número maior de sementes do lote que tinha sido exposto à água tratada pelo agente de cura germinou.

Grad levantou então a hipótese de que o inverso talvez também pudesse acontecer, ou seja, os sentimentos negativos talvez exercessem um efeito negativo no crescimento das plantas. Em uma pesquisa complementar, pediu a um pequeno grupo de pacientes psiquiátricos que segurassem recipientes contendo água comum que seriam novamente usados para fazer sementes germinar. Um dos pacientes, que sofria de depressão psicótica, estava visivelmente mais deprimido do que os outros. Mais tarde, quando Grad tentou estimular o desenvolvimento de sementes usando a água cujos recipientes foram segurados pelos pacientes, a água que fora exposta ao homem deprimido refreou o crescimento.

Essa talvez seja uma boa explicação de por que algumas pessoas têm uma boa mão para plantar enquanto outras não conseguem fazer com que nada vivo cresça.  Em experiências posteriores, Grad analisou químicamente a água por meio da espectroscopia infravermelha e descobriu que a água tratada pelo agente de cura apresentava pequenas mudanças na sua estrutura molecular e uma menor ligação de hidrogênio entre as moléculas, semelhante ao que acontece quando a água é exposta a magnetos. Vários outros cientistas confirmaram as constatações de Grad.  Grad passou então a trabalhar com camundongos que tinham recebido ferimentos na pele. Depois de levar em conta uma série de fatores, até mesmo o efeito de mãos aquecidas, ele descobriu que a pele dos camundongos usados nas experiências ficava curada muito mais rápido quando eles eram tratados por agentes de cura.  Grad também demonstrou que estes eram capazes de reduzir o crescimento de tumores cancerosos em animais de laboratório. Os que tinham tumores e não recebiam o tratamento de cura morriam mais depressa.  Outras pesquisas com animais mostraram que a amiloidose, os tumores e o bócio induzido no laboratório, podiam ser curados nos animais de laboratório.

Outras pesquisas haviam mostrado que as pessoas podiam influenciar a levedura, os fungos e até mesmo células cancerosas isoladas.  Em uma dessas experiências, uma bióloga chamada Carroll Nash, da St. Josephs University, na Filadélfia, descobriu que as pessoas tinham a capacidade de influenciar a taxa de crescimento de bactérias apenas determinando mentalmente que isso acontecesse.

Uma engenhosa experimentação de Gerald Solfvin demonstrou que a nossa capacidade de “esperar o melhor” podia de fato ajudar na cura de outros seres humanos. Solfvin estipulou uma série de condições complexas para o seu teste. Inoculou a malária em um grupo de camundongos, que é uma doença que atua invariavelmente rápido e é fatal para os roedores O teste envolvia três manipuladores, que foram informados de que apenas metade dos camundongos havia sido infectada, e que um agente de cura psíquico iria tentar curar metade dos camundongos, embora os manipuladores não soubessem quais os camundongos que seriam alvo da sessão de cura. Nenhuma das duas declarações era verdadeira. Tudo que os manipuladores poderiam fazer era torcer para que os camundongos que estavam aos seus cuidados se recuperassem, e que a intervenção do agente de cura psíquico funcionasse. Entretanto, um dos manipuladores estava visívelmente mais otimista do que seus colegas. No final, os camundongos que estavam ao cuidados dele ficaram menos doentes do que os que os que tinham recebido a atenção dos outros dois manipuladores.

A pesquisa de Solfvin foi pequena demais para ser definitiva, mas reforçou um experimento anterior realizado por Rex Stanford em 1974. Este havia demonstrado que as pessoas podiam influenciar eventos apenas “torcendo” para que tudo desse certo, mesmo quando não compreendiam exatamente para o que deveriam estar torcendo.  Elisabeth ficou surpresa ao descobrir que uma grande quantidade de pesquisas – pelo menos 150 experimentações – haviam sido feitas em humanos. Eram casos em que um intermediário usava vários métodos para tentar enviar mensagens de cura, por meio de toques, preces ou algum tipo de intenção secular. No caso do toque terapêutico, o paciente deve relaxar e tentar dirigir a atenção para dentro de si mesmo, enquanto o agente de cura coloca as mãos sobre o paciente com a intenção de fazê-lo ficar curado. Uma pesquisa típica envolveu 96 pacientes com pressão alta e uma série de agentes de cura. Nem o médico ou os pacientes sabiam quem estava recebendo os tratamentos de cura mental. Uma análise estatística realizada posteriormente revelou que a pressão sanguínea sistólica (ou seja, a pressão do fluxo do sangue enquanto está sendo bombeado a partir do coração) do grupo que estava sendo tratado por um agente apresentara uma melhora significativa em comparação com a do grupo de controle. Os agentes de cura haviam empregado um sistema bem definido, que envolvia relaxar, em seguida entrar em contato com um poder superior ou um ser infinito, empregando a visualização ou afirmação dos pacientes em um estado de perfeita saúde, e por fim agradecer ao manancial, fosse ele Deus ou algum outro poder espiritual.

Enquanto grupo, os agentes de cura demonstraram um sucesso global, mas alguns em particular foram mais bem-sucedidos do que outros. Quatro dos agentes de cura alcançaram uma melhora de 92,3% em seus grupos de pacientes.  Talvez a pesquisa mais impressionante com seres humanos tenha sido conduzida pelo médico Randolph Byrd em 1988. Ele tentou determinar em uma experimentação aleatória e duplamente cega se a prece a distância exerceria algum efeito em pacientes de uma unidade coronariana do hospital em que trabalhava. Ao longo de dez meses, quase quatrocentos pacientes foram divididos em dois grupos, e apenas metade deles (sem que soubessem) recebeu preces de cristãos fora do hospital. Todos os pacientes haviam sido avaliados, e não havia nenhuma diferença estatística no estado deles antes do tratamento. Depois do tratamento, os que haviam sido alvo de orações apresentaram sintomas significativamente menos graves, requerendo menos ajuda de um respirador, assim como uma quantidade menor de antibióticos e diuréticos do que os pacientes que não tinham recebido preces.  Embora um grande número de pesquisas tenha sido realizado, o problema de muitas delas, no que dizia respeito à Elisabeth, era o potencial para um protocolo descuidado. Os pesquisadores não tinham construído experimentações com rigidez suficiente para demonstrar que o resultado positivo tinha sido de fato causado pelas sessões de cura. Qualquer número de influências, em vez de um mecanismo de cura efetivo, poderia ter sido responsável pelo resultado. Na pesquisa sobre a cura da hipertensão, por exemplo, os autores não registraram se os pacientes estavam tomando alguma medicação para controlar a pressão e tampouco realizaram algum tipo de acompanhamento quando isso era constatado. Por melhores que tivessem sido os resultados, não era possível dizer realmente se eles tinham sido causados pelas sessões de cura ou pelos medicamentos.Embora a pesquisa de Byrd sobre as preces tenha sido bem elaborada, uma omissão óbvia foi a ausência de dados relacionados com o estado psicológico dos pacientes no início das experiências.Como é sabido que fatores psicológicos podem influenciar na recuperação depois de várias doenças, em particular no caso da cirurgia cardíaca, pode ter acontecido de um número desproporcional de pacientes com uma mentalidade positiva tenha ido parar no grupo que foi submetido às sessões de cura. Para demonstrar que eram as sessões de cura que efetivamente faziam os pacientes melhorarem, era vital filtrar quaisquer efeitos que pudessem ter sido produzidos por outras causas. Até mesmo a expectativa humana poderia distorcer os resultados. Era preciso controlar os efeitos da esperança ou de fatores como o relaxamento no resultado das experimentações. Afagar os animais ou manusear o conteúdo de placas de Petri poderia influir nos resultados, assim como o ato de procurar um agente de cura ou mesmo um par de mãos aquecidas. Em qualquer experimentação científica, quando estamos testando a eficácia de alguma forma de intervenção, precisamos tomar medidas para garantir que a única diferença entre o grupo de tratamento e o grupo de controle seja que um recebe o tratamento e o outro não. Isso significa igualar o máximo possível os dois grupos sob o aspecto da saúde, da idade, da condição socioeconômica e de quaisquer outros fatores relevantes. Se os pacientes estiverem doentes, é preciso garantir que um dos grupos não está mais doente do que o outro.

Entretanto, nas pesquisas que Elisabeth leu, poucas tentativas tinham sido feitas para garantir que as populações fossem semelhantes. Também é necessário garantir que a participação em uma pesquisa e toda a atenção associada a ela não seja em si uma causa de melhora, para que possamos ter os mesmos resultados entre aqueles que foram tratados e os que não foram.

Em uma pesquisa de cura a distância com seis semanas de duração em pacientes que sofriam de depressão, o teste não obteve êxito: todos os pacientes melhoraram, inclusive os do grupo de controle que não tinham sido submetidos a intenções de cura. No entanto, todos os pacientes, tanto os que foram alvo das intenções de cura quanto os que não foram, podem ter recebido um incentivo psicológico na sessão, que talvez tenha sobrepujado qualquer efeito de cura efetivo.

Todas essas considerações representavam um tremendo desafio para Elisabeth preparar um experimento. A pesquisa teria que ser elaborada com extrema rigidez para que nenhuma dessas variáveis afetasse os resultados. Até mesmo o fato de um agente de cura estar presente algumas vezes e outras não talvez pudesse influenciar o resultado. Embora a imposição das mãos talvez ajudasse no processo de cura, fazer um controle adequado do ponto de vista científico significava que os pacientes não saberiam se estavam sendo tocados ou recebendo um tratamento de cura. Targ e Sicher passaram meses idealizando a experimentação. Obviamente, ela teria que ser duplamente cega, para que nem os pacientes nem os médicos pudessem saber quem estava sendo submetido ao tratamento de cura. A população de pacientes teria que ser homogênea, de modo que escolheram pacientes de Elisabeth, portadores de AIDS em estágio avançado com o mesmo grau da doença, ou seja a mesma contagem de células T, o mesmo número de enfermidades que definem a AIDS. Era importante eliminar qualquer elemento do mecanismo de cura que pudesse confundir os resultados, como conhecer o agente de cura ou ser tocado.

Eles chegaram à conclusão de que isso significava que todo o tratamento de cura deveria ser realizado a distância. Como estavam testando a cura propriamente dita, e não o poder de uma forma particular dela, como a oração cristã, por exemplo, os agentes de cura deveriam ter formações distintas e entre eles cobrir todo o conjunto de abordagens. Eles eliminariam qualquer pessoa que parecesse excessivamente egoísta, que só quisesse participar da pesquisa por pensar que iria receber dinheiro ou que desse a impressão de ser fraudulenta. As pessoas também teriam que ser dedicadas, já que não receberiam nenhuma remuneração e nenhuma glória particular. Cada paciente deveria ser tratado pelo menos por dez agentes de cura diferentes. Após procurar durante quatro meses, Fred e Elisabeth afinal tinham os agentes de cura, um grupo de quarenta agentes de cura religiosos e espirituais de todos os Estados Unidos, muitos deles bastante respeitados em seus respectivos campos. Só uma pequena minoria se descreveu como sendo convencionalmente religiosa, dizendo que realizavam seus trabalhos rezando para Deus ou usando um rosário: vários agentes de cura cristãos, um punhado de evangélicos, um judeu cabalista e alguns budistas.

Vários outros tinham sido treinados em escolas de cura não-religiosas, como a Barbara Brennan -School of Healing Light, ou então trabalhavam com campos de energia complexos, tentando modificar as cores ou as vibrações da aura dos pacientes. Alguns empregavam a cura contemplativa ou visualizações; outros trabalhavam com o som e pretendiam cantar ou tocar sinos em benefício dos pacientes, com o objetivo, afirmavam que podiam harmonizar os chakras ou centros de energia dos doentes. Alguns trabalhavam com cristais. Um dos agentes de cura, que recebera um treinamento de xamã dos índios Lakota Sioux, pretendia usar a cerimônia indígena do cachimbo. O tambor e o canto o fariam entrar em um transe, durante o qual ele entraria em contato com os espíritos em benefício do paciente. Também recrutaram um mestre chinês de Ch’i Kung, que declarou que enviaria a energia harmonizadora do ch’i para os pacientes. O único critério utilizado, sustentaram Targ e Sicher, foi que os agentes de cura acreditassem que o método que empregariam iria funcionar. Eles tinham outro elemento em comum: o sucesso no tratamento de casos sem esperança. Em conjunto, os agentes de cura tinham uma média de dezessete anos de experiência na arte da cura, e a média individual de curas a distância informadas era de 117. Targ e Sicher dividiram em dois o grupo de vinte pacientes. Ambos receberiam o tratamento ortodoxo habitual, mas apenas um dos grupos receberia também a cura à distância.

A EXPERIÊNCIA

Nem os médicos nem os pacientes saberiam quem iria receber o tratamento e quem não iria. Todas as informações a respeito de cada paciente ficariam guardadas em envelopes lacrados e manipulados individualmente em cada passo da pesquisa. Um dos pesquisadores reuniria o nome, uma fotografia e os detalhes clínicos de cada paciente em uma pasta numerada. As pastas então seriam entregues a outro pesquisador que alteraria aleatóriamente a numeração delas. Depois, um terceiro pesquisador dividiria as pastas em dois grupos e por fim elas seriam colocadas em arquivos. Cópias em cinco pacotes lacrados seriam enviadas para cada agente de cura, com informações a respeito dos cinco pacientes e uma data de início especificando os dias em que o tratamento deveria ser iniciado em cada pessoa. Os únicos participantes da pesquisa que iriam saber quem estaria recebendo o tratamento eram os próprios agentes de cura. Estes não teriam nenhum contato com os pacientes; na verdade jamais viriam a conhecê-los. Tudo que iriam receber para o trabalho era uma foto, um nome e uma contagem de células T. Era solicitado a cada agente de cura que sustentasse a intenção de melhorar a saúde e o bem-estar do paciente durante uma hora por dia, seis dias por semana, ao longo de dez semanas, com semanas alternadas para descanso. Tratava-se de um protocolo sem precedentes, no qual cada paciente do grupo de tratamento seria tratado, um após o outro, por cada agente de cura. Para eliminar quaisquer predisposições individuais, os agentes de cura faziam uma rotação semanal, de maneira que lhes era atribuído um novo paciente a cada semana. Isso possibilitaria que todos os agentes de cura fossem distribuídos por toda a população de pacientes, para que a cura propriamente dita fosse estudada, e não uma variedade particular dela. Os agentes de cura deveriam manter um registro de suas sessões de cura com informações a respeito dos métodos de cura empregados e as impressões sobre a saúde dos pacientes.

Imagem relacionadaNo final da pesquisa, cada um dos pacientes teria sido tratado por dez agentes de cura, e cada um destes teria tratado cinco pacientes. Elisabeth estava com o espírito aberto para a pesquisa, mas sua parte conservadora insistia em vir à tona. Por mais que tentasse, sua bagagem teórica e suas predileções teimavam em aflorar. Ela permaneceu relativamente convencida de que o cachimbo do índio americano e o canto do chakra nada tinham a ver com a cura de um grupo de homens que sofriam de uma doença tão grave e avançada que a morte deles era quase certa. Mas então, ela começou a ver os pacientes em estágio terminal melhorarem. Durante os seis meses do período da experimentação, 40% das pessoas do grupo de controle morreram. Em contrapartida, os dez pacientes do grupo que estava recebendo o tratamento de cura estavam vivos e também tinham ficado mais saudáveis, sendo essas informações baseadas nos próprios relatos deles e em avaliações médicas. No final da pesquisa, os pacientes foram examinados por uma equipe de cientistas, e o estado deles gerou uma conclusão inevitável: o tratamento estava funcionando.Targ quase não conseguia acreditar nos resultados. Ela e Sicher precisavam garantir que o tratamento a distância fora responsável por eles, de modo que conferiram e reconferiram o protocolo. Houvera algo diferente no grupo de controle? A medicação tinha sido distinta, o médico ou a alimentação haviam sido diferentes? As contagens das células T tinham apresentado os mesmos resultados e eles não eram HIV positivos havia mais tempo.

Depois de re-examinar os dados, Elisabeth descobriu uma diferença que haviam deixado de verificar: os pacientes do grupo de controle eram ligeiramente mais velhos, com uma idade média de 45 anos, enquanto no grupo que recebera o tratamento a média era de 35. Isso não representava uma diferença enorme – apenas uma diferença de idade de dez anos -, mas poderia ter sido um fator pelo qual um número maior deles morrera. Elisabeth acompanhou os pacientes depois da pesquisa e constatou que os que haviam recebido o tratamento de cura estavam sobrevivendo melhor, independentemente da idade. Não obstante, Elisabeth e Sicher sabiam que estavam lidando com um campo controverso e um efeito que é, à primeira vista, extremamente improvável, de modo que a ciência determina que é preciso partir do princípio de que o efeito não é real a não ser que tenhamos absoluta certeza. O princípio da navalha de Occam= Escolha a hipótese mais simples quando se vir diante de várias possibilidades. Elisabeth e Sicher decidiram repetir a experiência, mas resolveram torná-la maior e controlar a idade e outros fatores que tinham anteriormente negligenciado. Os quarenta pacientes escolhidos para participar estavam agora perfeitamente compatibilizados em relação à idade, ao estágio da doença e a muitas outras variáveis, até mesmo no que dizia respeito aos hábitos pessoais. O número de cigarros que fumavam, o quanto se exercitavam, as convicções religiosas, até mesmo o uso ocasional de drogas eram equivalentes.

Resultado de imagem para imagens sobre o campo unificadoCONCLUSÕES

Do ponto de vista científico, eles tinham nas mãos um grupo de homens que estavam o mais próximo possível de uma perfeita compatibilização. Nessa ocasião, os inibidores de protease, a grande esperança do tratamento da AIDS, já tinham sido descobertos. Todos os pacientes receberam instruções para tomar a tripla terapia padrão para AIDS (inibidores de protease mais dois antirretrovirais como o AZT) e para continuar o tratamento médico em todos os outros aspectos. Como a tripla terapia parecia estar fazendo uma profunda diferença nas taxas de mortalidade dos pacientes com AIDS, Elisabeth pressupôs que, dessa vez, ninguém em nenhum dos grupos iria morrer, o que significava que ela precisava modificar o resultado que tinha em mente. Na nova pesquisa, ela estava tentando descobrir se a cura a distância poderia tornar mais lento o avanço da AIDS. Será que o tratamento poderia resultar em menos doenças que definem a AIDS, melhores níveis de células T, menos intervenções médicas e um maior bem-estar psicológico? A cautela de Elisabeth por fim foi recompensada.

Seis meses depois, o grupo que recebeu o tratamento estava mais saudável em todos os parâmetros: um número significativamente menor de visitas médicas, menos hospitalizações, menos dias no hospital, um número menor de doenças que definem a AIDS e uma gravidade da doença acentuadamente menor. Apenas dois pacientes do grupo que recebera o tratamento haviam desenvolvido novas doenças que definem a AIDS, enquanto doze do grupo de controle as haviam contraído. E apenas três pacientes do grupo que recebera o tratamento haviam sido hospitalizados, em comparação com doze do grupo de controle.

De acordo com testes psicológicos, o grupo que recebeu o tratamento também registrou uma melhora substancial no estado de espírito. Em seis dos onze indicadores médicos utilizados na avaliação dos resultados, o grupo que recebeu o tratamento de cura à distância apresentou resultados bastante melhores. Até mesmo o poder do pensamento positivo entre os pacientes foi supervisionado. Na metade da pesquisa, foi perguntando a todos os participantes se eles acreditavam estar recebendo o tratamento. Tanto no grupo que estava recebendo quanto no grupo de controle, metade achou que estava e metade achou que não.

Essa divisão aleatória de opiniões positivas e negativas a respeito da cura significou que qualquer envolvimento de uma atitude mental positiva não teria afetado os resultados. Quando analisadas, as convicções dos pacientes em relação a estar ou não recebendo o tratamento de cura a distância não se correlacionaram com nada. Só no final da pesquisa os pacientes tiveram a tendência de adivinhar corretamente que estavam no grupo de tratamento. Apenas para ter certeza, Elisabeth realizou cinquenta testes estatísticos para eliminar a possibilidade de que quaisquer outras variáveis nos pacientes pudessem ter contribuído para os resultados. Dessa vez, só havia o acaso.

Visão pessoal…

O ser humano busca seu bem-estar desde as épocas mais remotas e, para isso, desenvolveu inúmeras formas de cura.A saúde é caracterizada pelo bem-estar, e antes do aparecimento da doença em si, o corpo começa a dar sinais de mal-estar, informando que não está tudo bem; A maioria das pessoas está acostumada com a medicina tradicional moderna, que é a ensinada em universidades e considerada oficial na maioria dos países ocidentais. Entretanto, existem outros tipos de terapias, algumas milenares, que ainda seduzem muita gente, mas que também geram debates dentro do meio científico e médico, e por isso são consideradas alternativas.Alternativas ou complementares? O debate começa já na definição. Algumas linhas de discussão afirmam que essas terapias não substituem os métodos convencionais. Outros afirmam que elas devem complementar o tratamento alopático, isto é, o tratamento convencional. Essa queda-de-braço já não é assunto novo;Acreditamos que deve haver fundamento científico e, principalmente, dados estatísticos que comprovem que a terapia funciona, como no caso da Acupuntura,Reiki, Homeopatia,Fitoterapia entre outras.A Organização Mundial de Saúde (OMS) define de forma abstrata as medicinas alternativas: as medicinas não convencionais abrangem todas as terapias que não são utilizadas pela medicina convencional.É cada vez mais frequente, e comum, a busca por terapias alternativas ou complementares para tratar diferentes tipos de doenças da mente, corpo ou espírito. O mundo está cada vez mais “alternativo”. Medicamentos ou técnicas naturais são muito úteis quando aplicados por terapêutas experientes e capacitados .A tendência nos últimos anos tem sido a de uma maior responsabilidade assumida pelas pessoas, em relação à sua própria saúde.Atualmente, a procura por terapias não convencionais está também relacionada com a preocupação dos efeitos secundários prejudiciais de alguns medicamentos prescritos, muitas vezes em excesso, levando as pessoas a procurar terapias alternativas ou complementares sempre que possível.Homeopatia, Acupuntura, Fitoterapia, Quiropraxia, Reiki, Terapia Floral, são exemplos de métodos que eram tratados como alternativos, e hoje, são reconhecidos pela medicina como técnicas terapêuticas de grande eficácia nos mais diversos tratamentos.A diferença entre os termos alternativa e complementar é simples: Quando se utiliza a terapêutica alternativa, como por exemplo um tratamento feito sob a técnica da ortomolecular, dizemos que a pessoa está  fazendo um tratamento alternativo em detrimento da medicina convencional ou ortodoxa. Se o paciente com problemas de stress que esteja sendo acompanhado pelo seu médico e este indicar sessões de meditação e relaxamento dizemos que este paciente está recorrendo á um tratamento complementar ao seu tratamento convencional.O importante é recorrer á terapêutas alternativos conscientes, experientes e idôneos, quando decidirmos por tratamento não convencional.Concluindo, seria conveniente e muito benéfico à humanidade, observar quais são as crenças sobre a saúde e o bem-estar, e, de modo inverso, sobre a doença. Observar o que é, o que cria a doença, ou a falta de bem-estar, e de alguma maneira, mudar isto de dentro para fora, no reconhecimento de que tudo, de certa maneira, é co-dependente, interativo e que não está separado. Que quando nós re-criamos o equilíbrio – e, algumas vezes, isto requer um pouco de tempo na nossa realidade – de modo que, ao invés de procurar simplesmente um “comprimido, uma poção ou uma técnica terapêutica” para criar a mudança instantânea, observar uma mudança mais profunda, de modo que o verdadeiro equilíbrio possa ser restaurado. E observar qual foi o “presente “neste espaço chamado de doença/saúde, desequilíbrio, doença.Então, podemos nos perguntar; Como podemos avançar para esta nova transformação? Para nós aqui da Equipe, é sendo AUTO-OBSERVADOR. Ao estar consciente de quando nós começamos a acreditar que não somos suficientemente bons de alguma maneira, devemos observar isto e decidir se é isto o que nós realmente queremos acreditar ou se nós queremos fortalecer uma nova crença,;que Eu Sou Amor, Sou Uno e estou conectado com o Plenum Cósmico/ Deus e com Tudo O Que É.

Inspiração….

Sobre a Teoria do Campo Unificado – Seara da Ciência

O Universo elegante: Supercordas, dimensões … – Sabedoria Divina

 

Recomendo…

Resultado de imagem para imagens sobre o campo unificado

 

Nem Espaço,nem Tempo…..

Resultado de imagem para imagens da fisica quanticaUma das idéias mais consagradas do nosso sentimento de nós mesmos e do nosso mundo, é a noção do tempo e do espaço. Encaramos a vida como uma progressão que podemos medir por meio de relógios, calendários e momentos que consideramos mais importantes. Nascemos, crescemos, casamos e temos filhos, acumulamos casas, bens, gatos e cachorros, o tempo todo, inevitávelmente, envelhecendo e avançando em uma linha na direção da morte.

Na verdade, a evidência mais tangível da progressão do tempo é o fato físico do envelhecimento. A outra idéia inviolável a partir do ponto de vista da física clássica, é a noção de que o mundo é um lugar geométrico repleto de objetos sólidos com espaços entre eles. O tamanho do espaço entre os objetos determinava o tipo de influência que um tinha sobre o outro. As coisas não poderiam exercer nenhum tipo de influência instantânea se estivessem a quilômetros de distância uma da outra. As experiências  começaram a prenunciar que em um nível mais fundamental da existência, não há nem espaço nem tempo, nenhuma causa ou efeito óbvio – de alguma coisa colidindo com outra e causando um evento no tempo ou no espaço. As idéias newtonianas de um tempo e um espaço absolutos ou mesmo a concepção de Einstein de um espaço-tempo relativo, são substituídas por uma imagem mais verdadeira, ou seja, a de que o Universo existe em um vasto “aqui”, onde o aqui representa todos os pontos do espaço e do tempo em um único instante. Se as partículas subatômicas podem interagir ao longo de todo o espaço e todo o tempo, o mesmo pode ser possível para a matéria maior que elas compõem. No mundo quântico do Campo, um mundo subatômico de puro potencial, a vida existe como um enorme presente. “Se retirarmos o tempo tudo faz sentido.”

AS EXPERIÊNCIAS

Esse grupo de experiências sugeriam três possíveis cenários;

1-O primeiro era a visão de um Universo totalmente determinista, onde tudo que iria acontecer já teria ocorrido. Dentro desse universo de determinação fixa e absoluta, as pessoas que tinham premonições estavam simplesmente interceptando informações que já estavam disponíveis em algum nível.

2-A segunda possibilidade era perfeitamente explicável dentro das leis teóricas conhecidas sobre o Universo. Dick Bierman, da Universidade de Amsterdã, acreditava que era possível explicar a precognição por meio de um fenômeno quântico familiar conhecido como ondas adiantadas e atrasadas, a chamada teoria do absorvedor de Wheeler-Feynman, que diz que uma onda pode viajar para trás no tempo vinda do futuro para chegar à sua origem. O que acontece entre dois elétrons é isso. Quando um elétron se agita um pouco, ele envia ondas irradiantes tanto para o passado como para o futuro. A onda futura, digamos, atingiria uma futura partícula, que também oscilaria, enquanto estaria enviando suas próprias ondas adiantadas e atrasadas. Os dois conjuntos de ondas desses dois elétrons se neutralizam de maneira mútua, exceto na região entre eles. O resultado final de uma onda da primeira viagem para trás e da onda da segunda viagem para a frente é uma conexão instantânea. Especulou-se que no caso da premonição, em um nível quântico, talvez estejamos enviando ondas para encontrar o nosso próprio futuro.

3-A terceira possibilidade, que talvez faça mais sentido, é que tudo no futuro já existe em algum nível subjacente na esfera de puro potencial, e que quando vemos algo no futuro, ou no passado, estamos ajudando a dar-lhe forma e existência, exatamente como fazemos com uma entidade quântica no presente com o ato da observação. Uma transferência de informação por meio de ondas subatômicas não existe no tempo ou no espaço, mas está, de algum modo, espalhada e é onipresente. O passado e o presente são indistintos em um vasto “aqui e agora”, de modo que o nosso cérebro “capta” sinais e imagens do passado e do futuro.

O nosso futuro já existe em um estado nebuloso que podemos começar a realizar no presente.

Isso faz sentido se levarmos em consideração que todas as partículas subatômicas existem em um estado de todos os potenciais a não ser que sejam observadas – o que incluiria alguém pensar a respeito delas. Ervin Laszlo apresentou uma interessante explicação física para o deslocamento do tempo; Ele sugere que o Campo de Ponto Zero de ondas eletromagnéticas tem sua própria sub-estrutura. Os campos secundários causados pelo movimento de partículas subatômicas interagindo com O Campo são chamados de ondas “escalares”, que não são eletromagnéticas nem possuem direção ou spin. Essas ondas podem viajar bem mais rápido do que a luz – como os táquions imaginados por Puthoff.

Laszlo propõe que são as ondas escalares que codificam as informações do espaço e do tempo em uma taquigrafia quântica de padrões de interferência intemporais e ilimitados. No modelo de Laszlo, esse nível subjacente do Campo de Ponto Zero – a mãe de todos os campos – fornece o modelo holográfico do mundo para todo o tempo, passado e futuro. É isso que interceptamos quando investigamos o passado ou o futuro.

 

Para retirar o tempo da equação, precisamos retirar o estado de separação. A energia pura que existe no nível quântico não tem tempo nem espaço, existindo em um vasto continuum de energia flutuante. Nós, de certa maneira, somos o tempo e o espaço.

Quando trazemos energia para a consciência por meio do ato da percepção, criamos objetos separados que existem no espaço em um continuum uniforme. Ao criar o tempo e o espaço, criamos a nossa condição de separação. Isso sugere um modelo semelhante ao da ordem implícita do físico inglês David Bohm, que teorizou que tudo no mundo está envolto nesse estado “implícito”, até que se torna explícito – uma configuração, imaginou ele, de flutuações do ponto-zero.

3

O modelo de Bohm encarava o tempo como parte de uma realidade maior, que poderia projetar muitas sequências ou momentos na consciência, não necessáriamente em uma ordem linear. Ele argumentou que, como a teoria da relatividade afirma que o espaço e o tempo são relativos e na verdade uma única entidade (espaço-tempo), e se a teoria quântica estipula que os elementos que estão separados no espaço estão conectados e são projeções de uma realidade de dimensão mais elevada, então momentos separados no tempo também são projeções dessa realidade maior.

Tanto na experiência habitual como na física, o tempo tem sido em geral considerado uma ordem primordial, independente e universalmente aplicável, talvez a mais fundamental que conhecemos. Agora, somos levados a propor que ele é secundário e que, assim como o espaço, deve resultar de uma base de dimensão superior, como uma ordem particular.

Na verdade, podemos acrescentar que muitas dessas ordens de tempo inter-relacionadas particulares podem originar diferentes conjuntos de sequências de momentos, correspondendo a sistemas materiais que viajam a velocidades diferentes. No entanto, todas dependem de uma realidade multidimensional que não pode ser totalmente compreendida em função de qualquer ordem, ou conjunto de ordens, de tempo.

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Se a consciência está operando no nível de frequência quântica, ela também residiria, naturalmente, fora do espaço e do tempo, o que significa que em teoria temos acesso a informações “passadas” e “futuras”. Se os seres humanos são capazes de influenciar os eventos quânticos, isso implica que também somos capazes de interferir em eventos ou momentos que não pertencem ao presente. Isso sugeriu a William Braud uma idéia fascinante.

A intenção humana deslocada no tempo de algum modo atua sobre as probabilidades de uma ocorrência para produzir um resultado, e funciona melhor no que Braud gostava de chamar de “momentos iniciais” – os primeiros em uma cadeia de eventos. Assim, se aplicássemos esse princípio à saúde física ou mental, isso talvez significasse que poderíamos usar O Campo para conduzir influências “para trás” no tempo e alterar momentos fundamentais ou condições iniciais que mais tarde se tornam problemas ou doenças plenamente desenvolvidos.

Se o pensamento no cérebro é um processo quântico probabilístico, como sugerem Karl Pribram e seus colegas, a intenção futura talvez possa influenciar o disparo de um neurônio e não de outro, desencadear uma ou outra cadeia de eventos químicos e hormonais que podem ou não resultar em uma doença. Braud imaginou um momento inicial no qual uma célula assassina natural pode existir em um estado probabilístico com 50% de chance de matar e 50% de não dar atenção a certas células cancerosas. Essa simples decisão inicial poderá com o tempo fazer a diferença entre a saúde e a doença, ou até entre a vida a morte. Pode haver inúmeras maneiras pelas quais poderíamos usar a intenção no futuro para modificar as probabilidades antes que elas se transformem em uma doença plenamente desenvolvida.

Na verdade, até mesmo o diagnóstico pode influenciar o curso da doença, de modo que deve ser abordado com cautela. Não é que não poderíamos eliminar a doença se ela tivesse se desenvolvido, mas alguns dos aspectos mais prejudiciais dela talvez ainda não tivessem se tornado reais e ainda poderiam ser susceptíveis de mudança. Pegaríamos a doença em um ponto no qual ela poderia ser impelida em muitas direções, da saúde até a morte. Braud refletiu se alguns casos de remissão espontânea não teriam sido causados por uma intenção futura agindo sobre uma doença antes do ponto em que já não há mais volta. Pode muito bem ser que filmes da série “Exterminador do futuro”, talvez possamos voltar no tempo para alterar nosso próprio futuro cada momento de nossa vida influencie todos os outros, para a frente e para trás.

Se o tempo linear é uma ilusão, lembrar é comunicar-se

A lembrança é, de fato, um processo de comunicação. Lembrar é comunicar-se com o passado. Isto também se aplica às memórias de vidas passadas. Aqui, também, ocorre uma troca energética entre o eu do presente e o eu do passado. Em algum nível, todo terapeuta de regressão sabe disto. Por exemplo;Um bom terapeuta nunca pedirá ao seu paciente para tentar se lembrar de alguma coisa. Ele sempre sugerirá que ele se mova em direção e ela durante a regressão. Por exemplo, ele poderá dizer “Vá para a verdadeira origem do problema.” O terapeuta sabe que esta última abordagem funciona melhor que a primeira. Por quê? Porque esta instrução corresponde melhor ao que está realmente acontecendo. Há algo para o qual se direcionar; um outro “agora” no qual o evento traumático foi vivenciado primeiro.O que acontece quando você conecta seu “agora”, seu presente, com outro “agora” e começa a se comunicar com seu eu passado que vive nesse outro “agora”? O resultado desse processo de comunicação é a criação de um “agora novo e compartilhado”. No momento em que você inicia um diálogo com outra pessoa (no caso, o seu eu “passado”), você passa a compartilhar o “agora”, o mesmo presente. E, deste “presente compartilhado”, surgem novas possibilidades; isto significa, especificamente, que você pode enviar cura e compreensão para o seu eu passado, influenciando, assim, o passado de um modo real. Como o passado não está terminado, em termos absolutos, você pode modificá-lo a partir do futuro.

O AQUI E AGORA NA FÍSICA QUÂNTICA

CRIAR UM NOVO PASSADO-A QUESTÃO DA CURA ATRAVÉS DO AQUI E AGORA

Outra possibilidade que surge desta nova forma de ver o tempo-espaço é a de recriar o passado. Se o passado não é fixo e acabado, e lembrar-se dele é trocar energia com ele, então nosso ponto de vista tradicional sobre causalidade vai por água abaixo. Tradicionalmente, as coisas não podem ser causadas por eventos do futuro, só por eventos do passado. Neste caso, o futuro parece ter tido um impacto real sobre o passado. Quando você envia cura para uma vida passada, ela, em troca, envia cura de volta para você. Ao criar um novo passado, o presente é alterado também. De acordo com este ponto de vista, o passado não é fixo: o passado, como o futuro, é um oceano de possibilidades. A partir do presente, do nosso “agora” atual, sempre podemos escolher o caminho a tomar, a linha de tempo a ativar, tanto no passado quanto no futuro. Nossas vidas acontecem num continuum espaço-temporal, que se move e muda constantemente; estamos constantemente interagindo com nossas outras vidas e elas conosco. A parte que faz essa interação é a nossa consciência, nossa percepção consciente. Esta parte é nossa essência e independe de tempo e espaço. Ela viaja através da teia do espaço-tempo, mas não está no tempo.  É a nossa parte que é eterna e imutável. Por ser independente de tempo e espaço, nossa consciência é uma fonte de Luz e cura para tudo o que existe no tempo. Quanto mais conscientes nos tornamos, mais entramos num plano atemporal, a partir do qual irradiamos luz para todas as nossas vidas.

 

Visão pessoal…

A Física Quântica do Campo é o primeiro passo em um processo fantástico de despertar .Não compreendemos  a construção de tudo o que  vemos ao nosso redor, mas também compreenderemos exatamente como nossa crença e pensamento criam a matéria, como  colhemos o que plantamos, como mesmo “antes de pedir já tem sido  dado”, etc. É a ciência, finalmente, alcançando a espiritualidade e o senso comum, e explicando-a. Pensemos sobre isto; quando alguém lhe diz que tudo é possível se apenas você acredita, não é mais fácil acreditar que quando você sabe como, passo a passo e científicamente, sua fé muda o universo e produz o que você crê?Um dos benefícios de entender a base da Física Quântica do Campo  é que , finalmente, vemos claramente como conceitos poderosos, como a fé e o pensamento correto trabalham, entre outras coisas. Esta visão e compreensão, este conhecimento, capacita-nos  a ter plena confiança, elimina a dúvida, cria  realidades conscientemente, poderosamente e maravilhosamente, e de muitas maneiras, torna-nos mais poderosos.A Física Quântica do Campo também nos mostra como estamos todos conectados, como somos todos Um Ser, que perpetua uma ilusão de seres individuais separados. Também nos dá um vislumbre de como o Espírito e a Matéria interagem e se conectam, como a Mente e a Matéria também o fazem, como a criação realmente acontece, e como somos co-criadores com a Fonte.A Física Quântica que estuda o Campo, é o estudo da construção do Universo. Por exemplo, nosso corpo é feito de células;Estas células, por sua vez, são feitas de moléculas, que são feitas de átomos, que são feitos de partículas subatômicas, como os elétrons. Este é o mundo da Física Quântica e do Campo. Tudo é feito à partir de ´grandes grupos´ de partículas subatômicas. O nosso corpo, uma árvore, pensamentos, um veículo, um planeta, a luz e tudo o mais são ´concentrações´ de energia. Tudo isso são grandes coleções de práticamente os mesmos tipos de partículas subatômicas. A única diferença é a maneira como estas partículas são agrupadas em maiores blocos construtivos. Sabendo como funciona, é a chave para saber como recriar a si mesmo e o mundo ao seu redor.Falando individualmente,até aqui você pode ter desenhado o seu mundo ao acaso e inconscientemente; Agora você vai acordar e fazê-lo deliberadamente e conscientemente, com uma direção.Assim é o seu mundo – um brilho rápido que causa uma ilusão de ser “sólido” e “contínuo”.  Uma vez que você entenda o que é o seu mundo realmente, verdadeiramente, você começa a entender o seu verdadeiro comportamento e natureza. Então mude sua visão sobre ele. E, com a sua percepção mudada, você pode mudar a maneira como o constrói.E compreender o Campo do aqui e agora é fundamental para colocar isso em prática com conhecimento e sabedoria.

Inspiração…….

O Estranho Universo da Física Quântica – CFCUL

O Sujeito na Física Quântica – fflch-usp

A Teoria de Cordas e a Unificação das Forças da Natureza – USP

Um Sonho de Einstein – USP

O Universo elegante: Supercordas, dimensões … – Sabedoria Divina

Monicavox

Recomendo….

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